Bhrithari heeft zijn gedachten duidelijk gemaakt door het vers dat de Schepper regels met obstakels, problemen en hindernissen in mijn lot heeft geschreven, die ik voortdurend lees. Maar mag ik in het leven het geluk hebben dat er op een dag een dag komt waarop ik volledig kan opgaan, mijn lichaam volledig kan vergeten, mezelf volledig kan overgeven aan de voeten van mijn Guru, en die vreugde kan bereiken met dans, waar alle gebondenheden verdwijnen einde. Waar alle paranoia eindigt, waar een stroom van vreugde, een stroom van plezier stroomt, als de Guru voor mij aanwezig is, moet ik voortdurend naar zijn stem luisteren en die nectar blijven drinken en die staat van sadhana bereiken wat Akhand Samadhi wordt genoemd en wanneer dat moment in mijn leven komt, zal het een sprankeling, een licht, een licht in mijn leven geven.
En ik zegen je ook met de woorden van Bhrithari dat dat moment onmiddellijk in je leven mag komen waarop het leven licht kan worden, gevuld met sprankeling en je bewust kan worden van volledigheid. Mijn woorden hebben geen microfoon of enig ander middel nodig om jou te bereiken. Om de boodschap aan jou te bereiken, moeten de snaren van mijn hart tintelen en kun je die muziek door je hart horen, ervaren door je ziel en de volledigheid van je leven bereiken, wat een vreugdevol levensmoment is. Vandaag is het feest van Shivratri, en op dit feest van Shivratri zou ik je willen vertellen dat het drinken van het vergif van de samenleving erg pijnlijk is, omdat de samenleving voortdurend de mens en de zoeker blijft vergiftigen met haar sarcastische pijlen, haar bitterheid en haar brandende woorden. En het natuurlijke gevolg van vergif is de dood. Maar er zijn bijzondere zoekers die dat gif in hun keel houden en dat gif wordt op zichzelf ook nectar.
Als er geen gif in de samenleving is, zal zelfs de vreugde van nectar niet worden ervaren. De vreugde van nectar kan alleen worden ervaren als we het gif kunnen voelen. We zullen alleen schaduw ervaren als we zonlicht kunnen ervaren. Als we in de hitte van de zon lopen en schaduw vinden, beseffen we wat zonlicht is en wat schaduw. In de verrotte straatsystemen is de samenleving opgesloten geraakt in haar eigen kleine rechtszalen, ze hebben geen nieuwe aandacht, geen nieuw denken, geen nieuw begrip. Hij heeft óf het boek Geeta, óf de Purana’s, óf de Veda’s, en terwijl hij ze verzamelde, bleef hij op één plek staan. Ze hebben niet de laatste stroming en het water van de rivier dat niet stroomt of stopt, wordt vuil, rot en blijft niet schoon.
Je bent niet de enige die het vergif van de samenleving drinkt. Ik heb honderd keer meer het gif van de samenleving gedronken dan jij. Heb gedronken en ervaren. En als de samenleving mij meer dan nodig vergiftigt, begin ik te beseffen dat nu mijn woorden scherper zijn geworden, er nog scherpere woorden zijn gevormd die hen rechtstreeks aanvallen, die hen doen beven. En als een persoon geschokt is, mishandelt hij hem, dan scheldt hij de persoon uit, dan wordt hij een hindernis in het midden, de zoeker kan niet tussen die hindernissen blijven staan. Dat is geen plek waar je kunt blijven, want deze samenleving heeft honderden mensen tegengehouden.
In dit leven van een monnik in Varanasi, op het podium van deze Varanasi, toen ik de nuances van sadhana en de Veda-mantra's uitlegde, legde ik uit dat mantra's vanzelfsprekend zijn en als het mantra's zijn, dan zouden ze impact moeten hebben. Als we de zon op een stoel aanroepen, zou dit doek moeten branden, de hitte van de zon zou gevoeld moeten worden. En als er geen vlam is, is de zon hier niet aanwezig en als de zon niet aanwezig is, zijn je mantra's verkeerd. En als we de Navagraha vestigen, we de zon aanroepen en hem laten zitten, en als de vinger niet verbrandt als we de vinger daar plaatsen, dan is de zon niet aanwezig en als hij niet aanwezig is, dan is er ergens een fout in de mantra of er zit een fout in de mantra of er zit een fout in de spreker.
Maar deze woorden van mij waren erg scherp, ze waren scherp en bitter, wat heel moeilijk te slikken was, het was moeilijk en die geleerden hier moeten me minstens honderdvijftig keer met stokken hebben geslagen, en toen ik bewusteloos raakte, Toen hij op de oevers van Ganga werd gegooid, lag de helft van het lichaam in het water, de helft van het lichaam lag op de kust. Maar de volgende dag stond ik weer op hetzelfde perron. Want als er geen vastberadenheid in het leven is, geen vastberadenheid, geen vermogen om bot te spreken, dan heeft het leven geen betekenis, geen waarde. En ik zei: het lichaam kan gebroken worden door de klap van stokken, je kunt mijn ziel en mijn emoties niet breken, je kunt mijn woorden niet breken. Wat ik zeg is waar, het is absoluut bitter, het is bitter omdat ik het vermogen heb om de waarheid te spreken en niet kan vleien en als de Heer dit lichaam niet wil behouden, dan zal hij opnieuw geslagen worden en zal het verdwijnen . Ik heb hier geen spijt van. Als God mijn lichaam moet gebruiken, zal Hij mij zeker in leven houden.
Het is heel moeilijk om de waarheid en het voor de hand liggende te accepteren. Maar degenen die het neerhalen worden Shivamay, zij zijn Shiva, zij worden geen kleine goden, zij worden helemaal geen goden, zij worden Mahadev, die ook de god der goden is, die dat gif in hun keel houdt en maakt het is met nectar gevuld. En moge jij ook de mogelijkheid krijgen om soortgelijk gif in je leven te drinken, want je zult dit gif zeker van de samenleving krijgen. Als je niet de kracht hebt om dat gif te drinken, kun je geen zoeker worden. Als je niet kunt overleven door het aan te nemen, als je bang wordt en afgeleid wordt door die kritiek, dan heb je niet het vermogen om mijn discipel te worden. Je hebt misschien niet de bitterheid, de mishandelingen en het slaan van stenen gezien waar je Guru onder heeft geleden. Zelfs vandaag de dag, vijfduizend jaar geleden, zelfs tienduizend jaar geleden. Zo ver kun je niet zien. Jouw visie kan niet tienduizend jaar teruggaan en zien, maar mijn visie kan zien omdat ik dat leven heb gezien, dat leven heb ervaren.
Het pad van sadhana is een krachtig pad, daarvoor moet men moed hebben, men moet over eigen capaciteiten beschikken, men moet een volledig gevoel van toewijding hebben. Dat vermogen begint zich in jou te ontwikkelen en ik begin er blij mee te worden. De specialiteit van een Guru is dat hij alles aan zijn discipel wil geven, om het volledig te geven. Maar om dit te overwinnen is het nodig om de moed te hebben om krachtig voor de samenleving te staan. Het doen van spirituele oefening is niet hetzelfde als het kopen van meel en peulvruchten op de markt. Voor sadhana moet men over extreme scherpte en een scherpe persoonlijkheid beschikken. En zoals ik al eerder zei: als ik meer kritiek krijg, krijg ik ook meer misbruik, en dan voel ik me blij dat mijn woorden krachtiger zijn geworden dan voorheen. Er is meer kracht om te schudden dan voorheen. Het is een groot voorrecht dat we in deze stad van Heer Vishwanath bijeen zijn gekomen. Kashi is niet de stad van een bepaald persoon. Kashi is een stad die aan de drietand van Heer Shiva hangt, waarboven heel gewone mensen wonen en de tweede Kashi onder deze Kashi is op zichzelf de Kashi van de Siddha's, de Kashi van de Sannyasi's. de Yogi's Er is Kashi en net zoals er beweging boven is, is er ook Kashi onder Kashi. Als je ziet dat Kashi een belangrijke levensvreugde is en als je die Kashi ziet, zul je beseffen wat een spiritueel leven is, dan zul je beseffen wat het belang en de waarde is van Kashi die aan de drietand van Shiva hangt.
Maar men bereikt geen spirituele beoefening door alleen maar naar de stad van Heer Shiva te komen. Pushpadant vroeg Lord Shiva dat zijn vorm altijd perfect was. Hoe kan ik je bereiken? Dus Heer Shiva zei dat alleen door louter overgave.
Ik kan niet in bedwang worden gehouden door Yantra en Mantra, Tantra Yoga, Mimamsa en Darshan. Tenzij we de geest beheersen, kan er geen mantra worden gevormd. Mantra betekent dat we iets moeten uiten door volledige controle over de geest te hebben en om volledige controle over de geest te krijgen is het noodzakelijk dat we ons volledig overgeven. Je zou de mogelijkheid moeten hebben om Heer Vishwanath voor je te presenteren, je kunt naar de Kashi gaan waar ik het over heb of je kunt je hand overhandigen aan de persoon voor je zodat hij je daarheen kan brengen, hij kan het laten zien jij, kunt één ervaring maken.
En Nikhileshwaranand is al twee, vier jaar, zes jaar niet meer bij je geweest, hij is al vele jaren bij je, want nu is de tijd gekomen om die vonk van kennis aan te wakkeren te midden van paranoia en domheid . Je hebt discipelschap in je, je hebt initiatie genomen, maar de toewijding die een discipel zou moeten hebben, het proces van jezelf onderdompelen in de Guru, ontbreekt en dit ontbreekt omdat er al vele generaties in jou dat bloed is dat heel slim is, sluw en voorzichtig. Het is niet jouw schuld daarin. Je geboorte is op zichzelf geen bijzondere gebeurtenis. Je geboorte is een toeval dat je geboren bent. Maar welk belang je in het leven na de geboorte hebt bereikt, is de specialiteit van het leven. Er is maar één manier om die specialiteit te bereiken, namelijk Sadhana, en Sadhana is door volledig op te gaan in de Guru.
Als ik de darshan van Heer Shiva wil verkrijgen en Shivatva wil ervaren, dan kunnen we dit alleen bereiken door het pad te volgen dat door de Guru is aangegeven. Je hebt Heer Shiva niet gezien. Je hebt alleen maar door foto's heen gekeken en sadhana moet volledig in de Guru opgaan. Als ik de darshan van Heer Shiva wil verkrijgen en Shivatva wil ervaren, dan kunnen we dit alleen bereiken door het pad te volgen dat door de Guru is aangegeven. Je hebt Heer Shiva niet gezien. Je hebt het alleen via foto's gezien en het is niet nodig dat de vorm van Heer Shiva die op de foto wordt getoond authentiek is. Dat is een verbeelding van de schilder.
En als je het niet hebt gezien, zelfs als Lord Shiva voor je verschijnt, zul je hem niet kunnen leren kennen. Want voor je staat een vorm van Heer Shiva die volledig naakt is, een lendendoek draagt en een slang om zijn nek heeft gewikkeld. Als dat zo is, dan is het Shiva, als dat niet zo is, dan is het niet Shiva. Het is niet nodig dat Heer Shiva altijd voor je staat, gewikkeld in een slang. Daarom, zelfs als Lord Shiva voor je verschijnt, zul je zijn idool niet kunnen herkennen. Maar je herkent de Guru, je kent de Guru goed, je hebt een paar momenten met hem doorgebracht, je hebt een levenslange relatie met hem en de Guru kent Shiva. Hij is bekend met Shiva en Shiva kent hem ook. Daarom kun je Shiva bereiken via Guru. Arjun vroeg Krishna: wat moet ik doen om deze grote oorlog van Mahabharata te winnen?
En de oorlog van Mahabharata vond niet alleen plaats in Dwapar Yuga; Mahabharata vindt elk moment plaats in je hart en in je geest. Er zijn voortdurend in je geest Kaurava's in de vorm van slechte eigenschappen en Pandava's in de vorm van goede eigenschappen, en er is een voortdurende oorlog tussen hen gaande. Soms verliezen de Kaurava's, soms verliezen de Pandava's. Je geest is een slagveld en de oorlog gaat 24 uur per dag door. Ze lijden voortdurend onder stress, pijn en lijden tijdens die oorlog. Terwijl hij Gandiva neerzette, vroeg de verslagen en vermoeide Arjun: Hoe zal ik deze Mahabharata-oorlog kunnen winnen? Dus Shri Krishna zei: Daarvoor zul je je volledig moeten overgeven, een volledige discipel moeten worden, je zult het proces van volledige onderdompeling moeten doen. Arjun vroeg: Hoe moet ik dit doen? Wat moet ik doen, ik ken het proces van verdrinken niet. Ik heb niet het gevoel van toewijding, ik heb niet zoveel kennis en denkvermogen.
Dus Krishna zegt: als je geen kennis en contemplatie hebt, zul je Pashupatastreya niet kunnen bereiken, zelfs niet door die Heer Pashupata te gebruiken. Omdat je Shiva niet kent. Zelfs als hij voor je aanwezig is, zul je hem niet kunnen kennen en heb je Shiva niet in je leven gezien. Maar je hebt me gezien, Arjun, je kent me, maar je kent me alleen als wagenmenner omdat ik een geelgeel gewaad draag en met de paarden zit. In het beste geval beschouwt u mij als een wagenmenner en in het beste geval beschouwt u mij als een vriend. Maar als je deze bedekking van vriendschap wegneemt en een scherp zicht hebt, zul je mijn ware aard kunnen zien. En Krishna wijdde Arjun in, gaf hem discipelschap en toonde hem het pad van spirituele beoefening. Arjun kon Pashupatastreya niet bereiken vanwege zijn sadhana; hij kon die ervaring bereiken door de sadhana van Krishna.
Daarom is het belangrijk dat we deze Mahabharata-oorlog van ons leven kunnen winnen; geen enkel obstakel in ons leven kan ons verslaan en er zijn honderden obstakels. Er zijn hindernissen van de vrouw, hindernissen van geld, hindernissen van zaken, problemen en moeilijkheden. Verder hebben wij geen kapitaal. En als we blijven worstelen met de worstelingen van het leven, zul je de vreugde van het leven niet kunnen ervaren. Op een gegeven moment ben je aan het dansen, maar dan ga je terug naar die zorgen en als ik je roep, kom je rennen. Dan laat ik je bewegen, beweging in je benen geven, een speelsheid in je handen geven, je wordt weer aan het dansen, maar dat is maar voor even want je leven is levenloos, het heeft geen kracht, capaciteit, geen bewustzijn.
Alleen een dode wordt niet dood genoemd. Degene die verslagen wordt door zijn geest, degene die verslagen wordt door de samenleving, degene die uit het leven gebroken is, hij is ook dood. Maar hij is een dood lichaam dat zijn dode lichaam op zijn schouders draagt en richting het crematorium beweegt. Misschien ben je zo omdat je je niet bewust bent van jezelf. Voor een paar ogenblikken haal ik je lijk van je schouders en vertel je dat je leven niet is wat je verder gaat. Mrityorma Amrit Gamay! Je moet dit pad van de dood verlaten en het pad van onsterfelijkheid betreden. En we moeten het pad van die nectar volgen. En als je op dat pad van nectar loopt, zul je mij kunnen herkennen zodra je dat voetpad betreedt. Op dat moment zul je herkennen dat er voor je geen gewoon persoon staat die een dhoti draagt, maar dat er iets meer is. Op de dag dat je dat ene meer inziet, zul je de perfectie in je sadhana bereiken.
Toen Yashoda Krishna aarde zag eten, schold ze hem uit, legde een stok op hem, hield zijn oren vast en zei: ‘Wat ben je aan het doen? Modder eten? De bodem zal grote schade aanrichten. Doe je mond open! En wanneer Krishna zijn mond opent, ziet Yashoda het hele universum en staat met gevouwen handen. Ze vergeet dat ze mijn zoon is. Ze staat met gevouwen handen voor degene die ze Krishna noemt. Krishna dacht: Dit is heel fout gegaan. Dit zal het einde van het moederschap betekenen. Zal er een einde komen aan al het tijdverdrijf dat u doet? Er zal een einde komen aan het gevoel van vreugde dat tussen moeder en zoon bestaat. En Krishna zegt – Jij bent mijn moeder, je begrijpt het niet, kijk waar de grond is, en Yashoda raakt weer verstrikt in haar illusie, dit spel is al vele malen gespeeld, niet voor de eerste keer. Waar je ook een beetje succesvol bent in je spirituele oefeningen, je moet Maya verspreiden en zodra je Maya verspreidt, denk je dat ik dit zeg, maar dit kan niet gebeuren. Hoe kan dit gebeuren, hoe kan hij de vorm van Shiva zijn, hij wordt soms zelfs verdrietig. Als ik dit niet doe, als ik de illusie niet verspreid, zullen duizenden en duizenden discipelen mij in stukken scheuren en opeten. Vaak moet de dekmantel van illusie zelfs tussen de discipel en de goeroe bewaard blijven. Maar degenen die verder gaan dan deze sluier bereiken perfectie in het leven.
Ik geef jullie keer op keer signalen. Signalen geven is mijn lot, het is mijn noodzaak geworden. Ik zeg dat er een betekenis, kwaliteit en bewustzijn achter zit. Ik zeg vooraf geen woorden. Ik herken de tijd en met de tijd presenteer ik mijn woorden aan jou. Ik weet wanneer ik wat moet zeggen en hoeveel. Ik spreek alleen zoveel als nodig is om voorzichtig en voorzichtig te zijn. Ik heb hierin geen ego, geen arrogantie en trots. Je bent mijn zoon, mijn zielsverwant, een deel van mijn ziel. Er is geen aarzeling om met heel mijn hart de waarheid te spreken, ik put geen enkele steun uit leugens. Toen Arjun het niet begreep, moest Krishna zijn enorme gedaante laten zien en zeggen: kijk mij aan. Zodra je mij herkent, zul je de oorlog overwinnen. Je hoeft niets te doen om die oorlog te winnen. En ik zeg je ook dat je niets hoeft te doen om de oorlog van de samenleving en de oorlog van spirituele beoefening te winnen. Je hoeft alleen maar contact te maken met de Guru, je hoeft alleen maar een gevoel van overgave te hebben, je hoeft alleen maar de daad te verrichten waarbij je in de Guru opgaat.
En als de Guru daartoe in staat is, zal hij u bij de hand nemen en u laten staan op de plaats waar u moet staan, maar daarvoor is het noodzakelijk dat u zich kunt verbinden met die zielen die de ziel van de Guru zijn. Door onze relatie te associëren met het leven van ieder mens, wordt het woord liefde gevormd, er kan geen levensrelatie gevormd worden en het is niet nodig dat ik van je hou. Er is behoefte aan het creëren van vitale relaties. Het is nodig om de hartslag van het leven te horen. Ik kan je hartslag horen en je kunt mijn hartslag voelen. Het is een essentieel element en onderdeel van het leven. Daarom is het, om deze oorlog met intensiteit te winnen, deze oorlog met de samenleving, deze oorlog van logica en redenering, noodzakelijk dat je de Paashupatastra Sadhana voltooit, zodat alle tekortkomingen van je leven kunnen worden weggenomen. Dit is belangrijk, want als je deze tekortkomingen kunt overwinnen, zul je sneller vooruitgang kunnen boeken op het pad van spirituele oefening. Je hebt een vrouw, een zoon, broers, een slaaf, een bediende, een bediende en alle verlangens en verlangens van je leven en ze zijn bij je. Maar het vervullen ervan is ook mijn plicht en religie.
En hoeveel sadhana's ga je doen? Hoeveel zul je Lakshmi aanbidden, hoeveel zul je Kuber aanbidden, hoeveel zul je Shiva en Brahma aanbidden? Hoeveel zul je Godin Lakshmi aanbidden? Perfectie in het leven zou alleen bereikt moeten worden door spirituele oefening en ik breng je rechtstreeks op dat pad. Op het pad waar we naar perfectie kunnen evolueren. Door deze Pashupatastra te beoefenen, kunnen we volledig succes behalen in de strijd van het leven. Dat is belangrijk voor jou. Als je dat bereikt, zul je je Guru correct kunnen herkennen. Je bent geen gewone persoonlijkheid, je moet gewoon jezelf realiseren. Je moet denken: wie ben jij?
Ik denk dat ook jij je ware aard bent vergeten nadat je bent opgegroeid tussen deze wereldse jakhalzen. Je bent niet mijn enige metgezel in dit leven. Ik ben al vele geboorten bij je en ik wil je in duidelijke woorden vertellen dat je geen jakhals bent, je behoort zeker tot die jakhalzen en daarom ben je jezelf vergeten, je bent je vorm, gedachten en gedachten vergeten. En het is voor mij niet nodig om onder de jakhalzen te prediken, omdat jakhalzen nooit kunnen bespringen of brullen. Er kunnen geen golven in komen, het kan niet springen, het kan niet dansen. Men moet kunnen dansen. Er moet een actie en een gevoel zijn van boven de aarde uitstijgen. Als je dit vermogen en gevoel hebt, dan ben je geen jakhals. Ik zit hier om u kennis te laten maken met uw formulier. En op de dag dat je je eigen vorm zult kennen, zul je ook mijn vorm kennen, omdat je tot mijn clan behoort, tot mijn dynastie behoort, de hartslag van mijn leven hebt en beweegt in de stroom van mijn bloed.
Maar ik kan niet begrijpen hoe vaak ik zal brullen, hoe vaak ik je zal bellen, hoe vaak ik zal proberen je kennis te laten maken met mijn vorm. Keer op keer ga je tussen die jakhalzen staan, het is jouw lot geworden om daar te staan. Ze zullen het je keer op keer vertellen: het is allemaal verkeerd, je bent geen leeuwenwelp, je bent een jakhals. Ik ben je vrouw, dit zijn je kinderen, je moet hier in deze grot wonen en je moet je leven leiden met je ogen dicht en net zoals je vader stierf, moet ook jij sterven. Je moet verdienen, mij voeden, kinderen opvoeden, kinderen zullen je misbruiken, je hoeft alleen maar te luisteren, want je bent een jakhals. Als je mijn uitdaging hoort, sluit je je oren zoals Guruji had gezegd, maar hoe kan ik een leeuw zijn? Net als al deze broeders en familieleden om mij heen ben ook ik een jakhals. Ik begrijp niet hoe ik mijn functie van goeroe moet vervullen. Hoe moet ik je keer op keer aanvallen, hoe moet ik je het laten begrijpen, hoe moet ik je bewustzijn geven, hoe moet ik je hart met vuur vullen, ik kan niet begrijpen waarom je je vorm zou vergeten door weer tussen hen in te staan en nogmaals ja. Hoe lang zal dit leven duren? Hoeveel levens als deze zul je nog voor mij leiden? Wanneer zal het moment komen waarop je dit alles van je af kunt schudden, op kunt staan en de perfectie van het leven kunt bereiken?
Dan zul je wedergeboren worden, opnieuw zal ik voor je staan, je opnieuw uitschelden, je een standje geven, je hand vasthouden en je zult teruggaan en tussen hen in gaan staan, er zal tenslotte een beslissing moeten worden genomen, vroeg of laat zal de Er zal een beslissing moeten worden genomen, of je moet je leven voortdurend tussen die jakhalzen leiden, of je kunt brullen als een leeuw, de koning van de jungle worden en tussen de samenleving staan en zeggen dat ik de discipel van Nikhileshwaranand ben. Je moet op dat etiket staan. De huidige generatie zal dit niet kunnen begrijpen en de komende generaties zullen zeker trots op jou en mij zijn.
Je hoeft geen mantra’s te zingen, als je de methode van sadhana niet kent dan heb je dat ook niet nodig. Tot nu toe heb ik je mantra sadhana en tantra sadhana gegeven. Op dit moment boek ik vooruitgang in mijn spirituele oefeningen. Maar als dat niet gebeurt, zul je richting het gevoel van overgave moeten gaan. Je zult je aan het een of het ander moeten vasthouden. Dat is de reden waarom ik jullie vandaag, ter gelegenheid van de nacht van Heer Shiva, deze kennis geef. Lord Shiva is een compleet gezinshoofd. Heer Shiva is het symbool van perfectie in zichzelf, die de eigenaar is van alle rijkdom ondanks dat hij niets bij zich heeft. Hij is ook de meester van Kuber, wiens volgelingen en metgezellen duizenden bekwame persoonlijkheden zijn, de dappere mannen als Bhadra en degenen die Ga voor Yama staan. Hierna konden we Markandeya uit de klauwen van de dood bevrijden.
Markand Rishi aanbad Heer Shiva en zei: Ik heb geen zoon, wat moet ik doen? Dus zei Heer Shiva: Je krijgt misschien een zoon, maar hij zal van korte duur zijn, hij zal zeker sterven op twaalfjarige leeftijd. Hier is de plaats Markandeya, slechts veertig kilometer verwijderd van Kashi, daar is Shivalinga waar Markandeya zijn meditatie voltooide en toen de dood kwam en voor hem stond, werd zijn vader Markand erg bang. Hij zei: Mijn enige zoon zal omkomen. Dus Markandeya zei: Chandrashekhar ashraya mam ki karishyati vai yamah. Wat gaat Yama met mij doen? Wat kan Yama doen als Chandrashekhar bij mij is? Heer Shiva is bij mij. Ik zit bij hen in de buurt, dus hoe kan de dood bij mij in de buurt komen? Hoe kan de dood met mij spelen? En ik zeg je: welke schade kunnen de obstakels en problemen van het leven je aandoen, welke schade kan de dood je aandoen. Hoe kan een probleem of moeilijkheid u schaden? Als ik bij je ben, hoef je je geen zorgen te maken.
Ik ben constant en elk moment bij je, met volledigheid, met vreugde en plezier. Ik ben gekomen om je de les van geluk te leren, ik ben gekomen om je de les van poëzie te leren, ik ben gekomen om je dynamisch te maken, ik ben gekomen om je het proces van het verheffen van het leven te vertellen. Ik ben gekomen om je de achtergrond uit te leggen van de sadhana's waardoor je een persoonlijke darshan van Heer Shiva kunt hebben. Of het nu Heer Shiva, Brahma, Vishnu, Indra of welke andere god dan ook is, ze kunnen niet op het hoogtepunt van een zoeker staan. Als je genialiteit hebt, als je perfectie hebt! Als je de vaardigheid hebt, zul je zeker Pashupatastra Sadhana van de Guru ontvangen en als je de vaardigheid hebt, zul je die Heer Shiva zeker voor je kunnen zien en zeker zien.
Je zou de relatie tussen jou en mij goed moeten herkennen. En ik waarschuw je dat je met kracht en bekwaamheid moet staan voor het Kaurava-leger om je heen, of het nu in de vorm van man of vrouw, zoon of vader is. Daarom wil ik je dat wapen geven waarmee je al die problemen kunt overwinnen, Lakshmi kan voor je staan. Vijay-slinger kan om je nek worden gedragen, Kubera kan voor je staan, Heer Boeddha kan voor je staan, want dat is het soort sadhana en het vermogen dat een briljante persoonlijkheid je kan geven en niemand anders heeft het vermogen en de moed om het te geven. En als men de moed en het vermogen had gehad, zouden deze praktijken na de Mahabharata-periode honderden keren zijn uitgevoerd. De beoefening van Pashupatastra kon de afgelopen vijfduizend jaar niet worden beoefend, omdat het niet mogelijk is zonder een briljante persoonlijkheid. Shankaracharya zelf heeft gezegd:
Na het bestuderen van deze geschriften vertelt Shankaracharya zijn goeroe Govindpadacharya dat hij deze Pashupat Sadhana wil voltooien, waardoor hij de dood kan overwinnen. En Govindpadacharya zei – Ik heb niet de persoonlijkheid van het kaliber dat daarvoor nodig is. En toen Shankaracharya een zeer belangrijke sadhana werd ontnomen, werd hij geconfronteerd met een vroegtijdige dood. Dit is een zeer scherpe sadhana, een verbluffende sadhana, een krachtige sadhana. Er zijn veel problemen bij het accepteren van deze sadhana, het is moeilijk. Dit vereist een zeer heldere en capabele persoonlijkheid. En ik presenteer vijfduizend jaar geschiedenis voor jullie en ga vooruit om jullie deze sadhana te geven. En als je deze sadhana bereikt, zul je zelf ervaren dat deze sadhana je leven kan verrijken, succes kan opleveren en kan schitteren.
Ik wil dat je relatie met mij zo sterk is dat je mij thuis kunt zien zitten, en als ik in mijn gedachten kijk, kun je door mij gezien worden. Je zult de Guru door middel van sadhana in je geest moeten vestigen. De afstand tussen jou en mij is niet mogelijk, het is niet eerlijk, ik wil je ook kennis laten maken met jouw vorm. En ik wil je ook brengen naar waar je wilt staan in het leven en daarom wil ik je deze sadhana geven die op zichzelf uniek is, verbluffend, die naar perfectie leidt en waardoor je de zonden en vuiligheid van uw vele geboorten en zult daadwerkelijk de zwaartekracht en Shivatva kunnen zien. Ik zegen je dat je dit kunt doen.
Wanneer er een emotie in het hart opkomt, worden er interne relaties gevormd en om de levensrelaties te laten bloeien, moet die plant groeien met het water der tranen en die plant kan niet groeien met welk water dan ook. Welke genegenheid je ook voor mij hebt, misschien heb ik meer genegenheid en gehechtheid aan jou en hou ik veel van je. Shivratri is een festival van volledige vreugde en voorspoed, Shivratri is een dag van verbinding met elkaar, en drie nachten worden het hele jaar door als zeer belangrijk beschouwd: Kalratri, Maharatri en Moharatri of in seculiere taal, Diwali-nacht, Navratri en de aanbidding van Shivratri en Lakshmi worden gedaan op Diwali, op dezelfde manier waarop de aanbidding van Bhagwati Jagadamba wordt gedaan tijdens Navratri. Zelfs tijdens Shivratri kunnen we door het uitvoeren van nachtelijke sadhana de geheimen en prestaties bereiken waardoor we perfectie in ons leven kunnen bereiken.
Perfectie is noodzakelijk in ons leven en voor de volledigheid van dit leven zullen we actie moeten ondernemen om die krachten op eigen kracht te verwerven. En om die krachten te verwerven, voerden de goden ook spirituele oefeningen uit. In Dwapar Yuga voerden Kaurava's en Pandava's ook sadhana's uit, in Treta Yuga voerden Ram Hanuman etc. ook sadhana's uit en in Kaliyuga voerden ook wijzen, wijzen en toegewijden sadhana's uit. Tenzij we deze krachten in onszelf integreren, kan er geen uitmuntendheid en uniciteit in het leven bestaan. Wij zijn de enigen zoals wij en we zijn compleet in onszelf, dit is op zichzelf een teken van genialiteit en zeer zeldzame mensen hebben zulke kennis in hun lot geschreven en krijgen de kans om in zulke sadhana's te zitten en wat ik zeg is absoluut waar Dat van de honderd miljoen mensen slechts vijfhonderd, zevenhonderd mensen de mogelijkheid hebben om dit soort sadhana uit te voeren. Honderd crore is een groot getal en vijfhonderd is een heel klein getal. Hier past geen percentage in. Maar er zouden enkele regels in het lot moeten zijn geschreven voor betere praktijken. Pashupatastra sadhana is ook een soortgelijke sadhana.
Ikzelf was de sadhana's aan het voltooien in mijn sannyasi-leven en toen ik me voorbereidde om naar Siddhaashram te gaan, werd mij tegelijkertijd duidelijk verteld dat het niet mogelijk is om Siddhaashram volledig binnen te gaan, tenzij de Pashupat sadhana is volbracht. Wanneer je deze krachten bereikt door deze oefeningen uit te voeren, zul je in staat zijn te beseffen wat de vreugde en de waarde van het leven is. Tegenwoordig heb je alleen maar gehoord over de vreugde en de waarde van het leven, maar niet ervaren. Ik heb geluk ervaren, ik heb het geluk van een zoon, het geluk van een vrouw, een huis, rijkdom en glorie bereikt, maar ik heb geen geluk kunnen ervaren. Er is iets anders aan geluk als je vrolijk zit en de krachten voor je blijven dansen, en wat je ook bestelt, het werk wordt gedaan. Om zo’n geluk te bereiken is een menselijk leven essentieel. Goden kunnen deze praktijken niet verwezenlijken. En toen de goden deze krachten moesten verwerven, moesten ook zij uit de baarmoeder geboren worden, of ze nu Ram of Krishna waren, omdat een mens een demon of een god kan worden.
Je leven is ook waardevol vanuit het standpunt dat als je je pad kunt vervolgen door op het juiste moment voorzichtig en alert te zijn en als je zo’n goeroe in het leven kunt vinden die klaar staat om je te helpen zulke sadhana’s te voltooien, dat je dan ook mag geen moment uitstellen of aarzelen. Je moet je stevig aan de voeten van de Guru vasthouden, je moet de vastberadenheid hebben dat ik zal proberen alles in mijn leven te bereiken, wat mij de kennis zal geven over wat de waarde, het doel, het geluk, de superioriteit en de authenticiteit van dit leven is. Op dit moment kun je zelfs geen enkel licht in je ogen bevatten. Als er twee minuten of honderdtwintig seconden licht voor je ogen is, moet je je ogen sluiten. Als je geen vijfhonderd watt licht in je ogen kunt huisvesten, hoe kun je dan die krachten als miljoenen zonnen in je ogen opvangen?
Daarvoor heb je zoveel vitaal bewustzijn nodig, vitale ogen, sintels van bewustzijn. Je lichaam moet daarop voorbereid zijn. Daarom geef ik je initiatie, ook met het oog op het versterken van je lichaam. En ik geef je ook sadhana waarmee mantra wordt gezongen, waardoor de ziel met één lichaam wordt verbonden. De ziel wakker maken is één ding en het op het lichaam gebruiken is iets heel anders. Het lichaam kan verbranden, het kan sterven, het leven sterft niet nadat het naar het crematorium is gegaan, het leven brandt niet. Prana verwerft dan een nieuw lichaam en nestelt zich daarin. Daarom is het ook noodzakelijk dat de ziel verbonden is met het lichaam. De ziel slaapt, er is behoefte om haar wakker te maken en het is ook essentieel om er een fysieke relatie mee te hebben. En dit is mogelijk met de Pashupatastra-oefening. Deze praktijk is moeilijk, maar als je over de middelen beschikt, kun je die moeilijkheid overwinnen.
Niets is onmogelijk. En het woord onmogelijk mag niet in je woordenboek voorkomen. Als je de mogelijkheid hebt, is er niets dat je niet kunt bereiken. En lafaards zijn lafaards, ze vragen zich af hoe dit zal gebeuren, wanneer het zal gebeuren en hoe het zal gebeuren. Deze argumenten en misvattingen verstoren je hele leven, omdat logica verwarring in je intellect creëert. Hij schept verwarring in je geloof. Ik was naar Vishwanath gegaan en er waren twee of drie zoekers bij mij. Dus vroeg hij – Genoeg Guruji! Zo'n kleine Shivalinga.
Volgens hen zal Lord Shiva erg belangrijk zijn als er een hele grote Shivling is, en als er een kleine Shivling is, zal het niet belangrijk zijn. Dit is jouw intelligentie. Als je een hele grote Shivalinga wilt zien, dan moet je naar Dwarka gaan, daar is een hele grote Shivalinga, hij is ongeveer drie tot drie en een halve voet lang en als je een nog grotere wilt zien, ga dan naar Shri Shail Parvat, er is een ruim elf meter lange Shivalinga. Shivlinga is niet klein of groot. Je intellect creëert altijd illusies en illusies vernietigen het leven en illusies ontstaan bij elke stap, want dat is het kapitaal dat je hebt. Verder heb je niets te besteden. En wat je ook hebt, je kunt mij alleen dat geven. Nu zul je denken – Guruji gaf deze mantra. Is door dit te zeggen Pashupat gebruikt? Zullen wij volmaakt kunnen worden? Hoe zal het bewezen worden? Wat is nu het verschil?
Als je vijfentwintigduizend, vijftigduizend roepies in huis hebt, wat ermee is gebeurd, het zit niet in je zak. Maar dit betekent niet dat u geen eigenaar bent van vijftigduizend. En dit op zichzelf is een gevoel, een vaardigheid. Als het nodig is, kun je vijftigduizend roepies uitgeven, je kunt het gebruiken, je kunt ruilen wat er maar mee gedaan kan worden, maar het heeft geen invloed op je gezondheid, je denken, je ogen. Er zal geen verschil zijn in het lichaam. In de Schriften wordt duidelijk gezegd dat intelligentie het hele leven vernietigt. Er wordt via het intellect een beslissing genomen of ik dit werk moet doen of niet, pas nadat het geloof begint en wanneer er geloof is, wordt kennis bereikt.
'Shradvaavan labhate gyanam' en wanneer kennis wordt verworven, wordt perfectie bereikt. Ik denk dat Pashupata Sadhana een belangrijke levenssadhana is en zoals ik al eerder vertelde, wordt Pashupatastra Sadhana voor het eerst in de afgelopen vijfduizend jaar duidelijk uitgelegd. Door dit te zeggen, uitte ik geen enkele arrogantie. Als ik mijn belang had moeten verduidelijken, zou ik het in kranten hebben gepubliceerd en interviews hebben gegeven. Hierdoor kon hij vijftigduizend mensen onderwijzen in plaats van slechts vijfhonderd mensen. Maar dat is niet het doel van mijn leven. Zo ja, dan is het waar, dan aarzel je niet om het te zeggen, duizend ogen worden gewekt door die Pashupatastra sadhana. Ook al zijn er twee ogen in het lichaam, maar er wordt gezegd dat het menselijk lichaam Sahastrakshi is, als duizend ogen ontwaakt zijn, zul je die goddelijke vorm kunnen zien. En als je duizend of duizend oren hebt, zul je die goddelijke mantra in je lichaam kunnen opnemen. Goddelijkheid kan niet gezien of gehoord worden met twee ogen en twee oren.
Maar hoe werd hij een Sahastrakshi? Pashupatastra sadhana is dezelfde activiteit. Ik zei dat je lichaam verwant moet zijn aan je ziel, omdat je met één of twee ogen die goddelijkheid niet kunt zien, je kunt er alleen iets fysieks mee zien. En je kunt de fysieke dingen niet eens goed zien. Je ogen helpen je niet. Je hebt niet het vermogen om te zien en als je wel het vermogen hebt om te zien, vertel me dan hoeveel pilaren er voor de poort staan als je mij komt ontmoeten. Sterker nog, je zag het niet eens. Maar als je nu naar buiten gaat, zul je tellen en zeggen dat er acht pijlers zijn. Maar bent u tot nu toe blind of ziend geworden? Wat is er gebeurd? Je ogen zien niets. Ze ziet alleen wat je zegt. Als je niet het vermogen kunt verwerven om fysieke dingen te zien, hoe kun je dan de goddelijke vorm zien?
Dat is de reden waarom er in de Schriften wordt gezegd dat de Guru zijn discipel Sahastrakshi moet maken door duizenden ogen in elk deel van zijn lichaam te openen. En in Vayu Purana is er contemplatie van die duizend ogen, beschrijving van elk oog, investering van elk oog, vertrouwen, mantra van elk oog. Nou, dat is een heel subtiele zaak, je hoeft dat soort sadhana niet uit te voeren. Maar ik legde je uit hoe we ons leven subliem kunnen maken. Dit zijn edelstenen, deze goddelijke vormen, hoe meer je ze probeert te zien, hoe meer je in een staat van geluk zult verkeren en alleen als je het leven als een uitdaging kunt beschouwen, zul je grootsheid en grootsheid kunnen bereiken. Tot nu toe heb je het leven op je eigen manier geleefd, twintig jaar, vijfentwintig jaar, veertig jaar. Als je mij nu het hele jaar geeft, dan staat dit jaar op jouw naam Guruji en kun je doen wat je wilt. Daarna zal mijn berekening de jouwe zijn, of je nu verlies hebt of niet. Ik kan u dit met de garantie en het vertrouwen vertellen dat u op geen enkele manier verlies kunt blijven lijden. Maar ergens zul je iets moeten achterlaten, je zult offers moeten brengen, als je niets achterlaat, geen offers brengt, noch tijd kunt opofferen, noch sommige momenten van je leven kunt opofferen, dan kun je niets bereiken Als ik iets geef, scheurt je tas, dus hoeveel ik ook geef, het blijft eruit komen.
Je probeert een perfecte man te worden door emotie en toewijding. Moge hij ook in jouw leven dezelfde man worden. Wees sterk, wees moedig en sterk en geef antwoord aan degenen die met je in discussie gaan. Stil luisteren is dood, lafheid, lafheid. Ik wil mijn discipelen niet tot lafaards en lafaards maken. Ik zeg je dat als de persoon voor je fysiek tegen je praat, je je ogen moet uittrekken en zo'n vermogen moet hebben dat geen enkele andere persoon voor de tweede keer op deze manier zou durven praten.
Maar daarvoor heb je een genialiteit nodig, je moet iets hebben, je moet een talent hebben. En bij deze gelegenheid van Shivratri, nadat ik getuige ben geweest van Heer Shiva, vertel ik je zo'n sadhana door te doen waar je zelf toe in staat kunt worden.
Ik zegen je vanuit mijn hart en wens je het beste, zodat je aan de voeten van de Guru kunt zitten en deze Pashupat Sadhana van de Guru kunt ontvangen en door deze volledig te voltooien, mannelijk, bekwaam en goddelijk in je leven kunt worden.
Paramahansa Sadhgurudev Swami Nikhileswaranand
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur door E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,