En ieders lot is iets anders. Daarom kan elk gedrag dat van bovenaf wordt opgelegd, geen religie zijn. Dit is de hoeksteen van religie – er moet innerlijke inspiratie zijn. En dit is de fout die is gemaakt. En ik wil deze fout rechtzetten.
Vaak is religieus bewustzijn geboren, maar het licht is verloren gegaan. De lamp brandde in Boeddha en doofde vervolgens. Verbrand en gedoofd in Mahavir. De lamp heeft gebrand, steeds weer opnieuw. God wordt niet verslagen door de mens. De mens bleef verliezen en de hoop van God is niet verloren gegaan. God heeft keer op keer geprobeerd de mens te bereiken, de mens te vinden. Hoe diep iemand zich ook in de duisternis bevindt, zijn straal is altijd gekomen, zijn signaal is gekomen. Maar ergens was er een fundamentele fout. Als u deze fout begrijpt, zal het u duidelijk worden wat ik wil doen. Het hele evenement is erop gericht die fout recht te zetten.
De fout gebeurde als volgt: het was natuurlijk, het had moeten gebeuren, het had niet vermeden kunnen worden, dus ik geef degenen die de fout hebben gemaakt niet de schuld. Het moest gebeuren, het was onvermijdelijk. Mahavir bereikte meditatie. Uiteraard verandert meditatie het gedrag van een persoon. Het zal zeker veranderen. Als meditatie het gedrag niet verandert, wie dan wel?
Alles veranderd. Met meditatie, opstaan, zitten, slapen en wakker worden verandert alles. Maar we kunnen de aandacht niet zien, het gebeurt diep van binnen, zulke ogen hebben we niet, we hebben dat diepe inzicht niet. We kunnen het gedrag zien. Het gedrag is uit. Gedrag is een extern onderdeel van meditatie. Met meditatie verandert gedrag, maar wij zien gedrag veranderen. Uiteraard klinkt in de taal van ons ego, waarin wij als doeners zitten, de echo op dat ook wij ons op dezelfde manier zouden moeten gedragen. Laten wij ook worden zoals Mahavir. Dat is waar de fout gebeurt.
De geweldloosheid van Mahavir was spontaan, jouw geweldloosheid werd van bovenaf opgelegd. Er zat een wereld van verschil tussen die twee. De geweldloosheid van Mahavir wordt vanbinnen geboren vanwege liefde. Jouw geweldloosheid komt voort uit de angst voor de hel, uit de hebzucht naar de hemel. Mahavir heeft geen angst voor de hel, noch hebzucht naar de hemel. Wat voor angst voor de hel heeft Mahavir? Wat voor soort hebzucht naar de hemel? De angst voor de hel en de hebzucht naar de hemel zijn de toestand van de wereld, het streven van de wereldse geest. Er mag geen lijden zijn, er moet geluk zijn, dit is de hel en de hemel. Om verdriet te vermijden en geluk te bereiken, mag verdriet nooit komen en moet geluk zo komen dat het nooit verdwijnt. Dit is de wens van de wereldse geest, dit is de ambitie. Noem het lust, verlangen of welke andere naam dan ook.
Mahavir heeft geen enkele angst voor de hel, noch enig verlangen naar de hemel. De geest is kalm geworden, de geest is stil geworden, er ontstaan nu geen golven, Samadhi is het resultaat, er is alleen het gevoel van getuige zijn, alleen de waarnemer is daar aanwezig. Er is geen golf in deze ziener – geen gedachte, geen lust, geen verlangen. Nergens heen, er gebeurt niets. Geen toekomst, geen verleden. Alles is tot stilstand gekomen. De wereld is tot stilstand gekomen.
Krishna noemde de naam van deze stilte: Sthitapragya, wiens wijsheid stabiel is geworden. Stabiele dhi, wiens dhi stabiel is geworden. Net zoals een lamp brandt op een plaats waar geen windvlaag is, brandt een lamp in een vacuüm, er is geen trilling, geen golf, het licht is onwankelbaar.
Het resultaat van dit onwankelbare licht is dat er geweldloosheid is in het leven van Mahavir. Dit is het resultaat van liefde. Dit innerlijke besef, deze levenservaring, met deze levenservaring is het hele leven respectabel geworden. Dit is alleen mijn leven. Hierin zit geen verschil. Elke keer dat je iemand doodt, dood je jezelf. En als je iemand pijn doet, doe je jezelf pijn. Mahavir heeft dit gezien. Omdat ik het ben. Er is slechts één uitdijing in de steen, in de berg, in de maan en de sterren. Het resultaat van een dergelijk besef is geweldloosheid.
Maar degenen die van buitenaf zagen, zagen niet het gevoel dat er liefde was ontstaan, dat eenheid was gerealiseerd, dat God was gerealiseerd, dat samadhi had plaatsgevonden – niets van dit alles was zichtbaar. Hij zag dat Mahavir zijn voeten warm hield, zodat zelfs een mier niet zou sterven. Drink water nadat je het hebt gefilterd. Eet geen rauw fruit. Rijp fruit dat vanzelf uit de boom valt. Er zal pijn zijn als je een rauwe vrucht plukt. Het is rauw, nog steeds verbonden, het moment om te breken is nog niet gekomen. Daarom eet Mahavir alleen rijp fruit.
Dit is de externe weerspiegeling van de innerlijke toestand van Mahavir. Degenen onder ons die van buitenaf kijken, denken dat deze man zijn voeten wijd open houdt, zich 's nachts niet eens draait zodat er geen insect in bedolven raakt, niet in het natte land loopt omdat er ziektekiemen in het natte land zitten, water drinkt na het filteren, eet hij 's nachts geen voedsel, we zagen deze dingen. We hebben hier een hele religie op gebouwd. Alleen religie is vals geworden. De religie van Mahavir werd geboren uit samadhi, meditatie. Onze religie is ontstaan doordat we Mahavir van buitenaf hebben gezien. We dachten: trap niet op mieren, drink water nadat je het gefilterd hebt, eet 's avonds geen avondeten, pleeg geen geweld, eet geen niet-vegetarisch voedsel - alleen dan zullen ook wij dezelfde staat bereiken als Mahavir heeft bereikt.
Houd deze soetra in gedachten: de buitenkant moet volgens de binnenkant bewegen, de binnenkant beweegt niet volgens de buitenkant. De meester zit binnen, buiten is alles schaduw.
Begrijp dat waar ik ook ga, mijn schaduw mij ook volgt. Maar het kan niet andersom zijn: waar mijn schaduw ook gaat, ik hem volg. Waar zal de schaduw heen gaan? Schaduw is schaduw. Je zult mijn schaduw ergens mee naartoe nemen, maar je zult mij niet mee kunnen nemen. Maar als je mij meeneemt, zal zelfs de schaduw verdwijnen. De schaduw moet weg. Samadhi bloeide op in Mahavir en er werd een schaduw weerspiegeld in zijn gedrag. Wij hebben de schaduw gevangen. Dat is waar religie vals werd.
Dan ben je niet zoals Mahavir. Er is niemand zoals Mahavir. Daarom werd het gedrag je opgedrongen. Er was geen coördinatie met hem in jou. Door de kracht werd je verdrietig en depressief. Vanwege verdriet eindigde het religieuze festival. Het ging om mensen die leden aan religie. Religie is een zaak geworden van mensen die er belang bij hebben zichzelf te martelen, of het is een zaak geworden van mensen die jouw respect afdwingen door zichzelf te martelen.
Je wilt dat we respect tonen aan degene die vast, omdat je gelooft dat degene die vast, net als Mahavir zal worden. Zeker, Mahavir had gevast. Maar het is in de context van Mahavir niet juist om te zeggen dat hij had gevast. Muni doet het. Dat is het enige verschil. Tussen zijn en doen ligt een wereld van verschil. Er was zo’n diepe concentratie van binnen dat ik soms zelfs vastte. Ik wist het niet eens meer. Het is mij ook overkomen, daarom vertel ik het je. Ik heb nooit gevast, maar ik deed het wel. Soms werd de vlam van binnen zo intens dat ik me niet eens kon herinneren dat ik buiten had gegeten. De geest raakte zo geboeid van binnen dat alle deuren en deuren naar buiten vanzelf gesloten werden. Gevast. Wist niet eens wanneer het gebeurde. Ik kwam er pas achter toen het kapot ging. Toen het innerlijke bewustzijn weer naar buiten kwam, herinnerde ik me dat er twee dagen waren verstreken en dat er geen eten was.
Dan zijn er de mensen die vasten. Ze leggen het vasten op. Ze martelen het lichaam met geweld, dan kan er maar één plezier zijn in hun marteling – er is geen innerlijk plezier – nu kan er maar één plezier zijn in hun marteling, dat hun ego respect en eer van buitenaf krijgt. Sommigen zeggen misschien dat hij een asceet is, anderen verklaren misschien dat hij een Mahatma is.
Religie, wat de natuur is, neemt dus geleidelijk de vorm aan van gedrag. Dat wordt beleid. Beleid is de achteruitgang van religie. Beleid is geen religie. En onthoud: een religieus persoon is moreel, maar een moreel persoon is niet religieus. Gedrag volgt het innerlijke zelf, het innerlijke zelf volgt het gedrag niet.
Religie betekent dus natuur en er is een klein verschil in beide. Daarom zal ieders religieuze reis enigszins anders zijn. Houd de persoon in gedachten. Maar als gedragsregels van buitenaf worden gemaakt, wordt er met niemand rekening gehouden. De regels die van buitenaf worden gemaakt, zullen voor iedereen hetzelfde zijn. Er zal voor niemand meer gezorgd worden. Ze zijn niet individueel vriendelijk, houden geen rekening met het individu, ze zijn openbaar. Alle publieke regels zijn gevaarlijk.
Daarom geef ik hier niemand regels, ik geef alleen begrip. Ogen geven, gedrag geven. Ik geef hints en geef geen enkele concrete verklaring. Ik predik, ik geef geen bevelen. Ik geef je het vermogen om het te begrijpen, zodat je je leven op je eigen manier kunt leven. Champa zal bloeien op de manier van Champa en de lotus zal bloeien op de manier van lotus. Lotus zal bloeien in water en als je Champa met water wilt voeren, zul je hem doden en laten rotten. En je zou de lotus willen voeden in plaats van Champa - hoe zal hij bloeien?
Er zijn zoveel verschillen tussen individuen. Iedereen moet bloeien. De betekenis van bloeien is hetzelfde. De bloei die plaatsvindt in de ultieme staat is hetzelfde, maar de reizen om deze te bereiken zijn heel anders.
En de kleuren van de bloemen zullen anders zijn, de stijlen van de bloemen zullen anders zijn, de geur van de bloemen zal anders zijn - de geur zal hetzelfde zijn. De naam van dat spel is God. Maar al het andere zal anders zijn.
Degenen die regels en gedrag van buitenaf maken, herinneren zich dit niet. Dan worden de gedragsregels zo belangrijk dat iedereen zich aan die regels moet houden.
Bedenk dat de kleermaker de kleding eerst heeft gemaakt. Hij maakte kleding volgens plan. Hij ontdekte wat de gemiddelde lengte is in Poona. Van alle mannen werd de lengte gemeten, hij vond de gemiddelde lengte, hij vond de gemiddelde dikte. Nu zit er een grote misleiding in dit gemiddelde. Er zitten kleine kinderen in, er zitten oude mensen in, er zitten lange mensen in, er zitten kleine mensen in, er zitten dikke mensen in, er zitten dunne mensen in - er zitten allerlei soorten mensen in . Ik heb ze allemaal berekend, ze allemaal opgeteld, hun lengtes bij elkaar opgeteld, ze allemaal gedeeld, hun dikte erbij opgeteld en ze allemaal gedeeld, en toen kleding gemaakt voor de gemiddelde man.
Nu is de gemiddelde man nergens te vinden, weet je nog. De gemiddelde mens is alleen goed in wiskunde, niet in het leven. Nu is de gemiddelde man gearriveerd. De lengte van deze gemiddelde man is 1,20 meter. Hij maakte de kleding klaar. Deze gemiddelde man heeft een dikte, hij heeft kleding voorbereid. Alsjeblieft, je bent geen gemiddelde man. Je bent een man van 1,80 meter lang. Er is ruim 1,80 meter aan kleding. Hij zegt: je hebt het mis. Jij bent anders dan gemiddeld! Je bent tegen de regels! Kom, laat mij je uitzoeken.
Of misschien ben je maar 1,20 meter lang, heel klein, dan zegt hij, laat me je een beetje uitrekken en groter maken, kleding is belangrijk geworden, de man besteedt er geen aandacht aan.
Voor mij heeft een mens waarde. Mijn hart is vol van het grootste respect voor de persoon. Ik maak geen kleding voor je. Ik geef je ongestikte kleding. Je maakt je eigen kleding. Het is als een ongenaaid doek. Maak vervolgens uw kleding volgens uw inzicht. Kleding die voor jou is gemaakt! Kleding die is gemaakt op basis van die van iemand anders, zal je nooit passen - los, of strak, of lang, of kort, er zal iets mis zijn en je zult je altijd ongemakkelijk voelen.
Daarom lijken uw zogenaamde religieuze mannen rusteloos. Hij draagt de kleren van Mahavir. Er is geen persoonlijkheid zoals Mahavir. Ik zit met mijn ogen dicht, mijn ogen sluiten niet en ik ben erg zenuwachtig over wat ik doe! Niemand mag het zien! Wat zal iemand zeggen? Laat je niet voor gek verklaren! Of je bent aan het aanbidden in de tempel, aan het bidden – en je hart is niet in gebed. Maar je doet het, het gebeurt in je familie. Je handhaaft slechts een formaliteit. Religie wordt vals in formaliteit.
Een persoon die mediteert is een wijze. Muni betekent iemand die de stilte is gaan leren, iemand die is gaan zwijgen. Hij is een vorm van mediteerder. Maar hij was gaan mediteren en raakte verstrikt in andere dingen. Ik was naar Ram Bhajan gegaan, had katoen geweven, en ze zeggen: krijg geen vrije tijd! Dit zegt de winkelier dat hij geen tijd krijgt. En als de wijze zegt dat hij geen tijd krijgt voor meditatie…! Omdat andere regels zo zijn. Er ontstaan problemen in die regels zelf. Alle tijd wordt uitsluitend aan die regels besteed. De weinige tijd die er nog overblijft, moet aan de prediking worden besteed.
Je hebt het zelf niet gevonden, wat predik je? Aan wie geef je het? U bent zelf op een dwaalspoor geraakt, zult u anderen op een dwaalspoor brengen? Dit is een duidelijke zonde. Het is de grootste zonde dat je tegen iemand preekt zonder het te weten. Wat kan een grotere zonde zijn dan dit? Als je een dag of nacht water drinkt, vind ik het niet zo'n grote zonde dat je een dag honger hebt en 's avonds een vrucht eet. Maar zonder het te weten, zonder te ervaren, leg je uit, geef je leiding, laat je honderden mensen de paden volgen waarop jij nog nooit hebt gelopen - wat kan een grotere zonde zijn dan dit?
Zie je, iemand die geen doktersverklaring heeft en medicijnen uitdeelt, is gevaarlijk. Maar zijn medicijnen kunnen op zijn best schade toebrengen aan het lichaam. Maar degenen die het niet gemerkt hebben, hij geeft leiding. Hun medicijnen kunnen je vele levens op een dwaalspoor brengen. Leidt op een dwaalspoor. En ze voelen zich niet schuldig, ze voelen zich zelfs niet schuldig, omdat ze zich gewoon aan de regels houden. Er is tegen de monnik gezegd dat hij zoveel leringen moet geven en dat hij zoveel regels moet volgen. Er is tegen de wijze gezegd dat hij zoveel moet prediken, dat hij zoveel regels moet volgen, dat hij op zoveel uren moet opstaan, dat hij op zoveel uren moet gaan onderdompelen in uitwerpselen, dat hij zoveel moet studeren, dat hij zoveel moet reciteren. geschriften zouden moeten doen. Ik raakte verstrikt in dit alles.
Ik wil je geen enkel gedrag aandoen. Ik wil je geen discipline opleggen. Ik wil je vrijheid geven. Ik wil je vrijheid geven van alle principes. Ik wil je ter verantwoording roepen. Je begrijpt mijn punt.
Vrijheid betekent niet dat ik je weerbarstig wil maken. Ik wil je ter verantwoording roepen. Ik wil je vertellen dat je leven waardevol is. Verspil het niet op deze manier. Verspil het niet door naar iedereen te luisteren. Verspil het niet door de kleding van anderen te dragen. Je leven is kostbaar. God zal je vragen: wat heb je met het leven gedaan? Dan ben jij verantwoordelijk, niet je Muni Maharaj, noch je Sadhu, noch je Mahatma, niemand zal antwoorden, jij zult moeten antwoorden. Leef voor jou, sterf voor jou en wees verantwoordelijk voor jou. Leef je leven dus zo dat je antwoord kunt geven.
En wie bepaalt hoe jij leeft? Wanneer word je wakker, wat eet je, wat drink je – wie zal beslissen? Niemand heeft enig recht. Deze slavernij moet beëindigd worden.
Voor mij is religie de ultieme vrijheid van de natuur. Je wordt je eigen vers. Verlossing moet beginnen met de eerste stap. Dat is de eerste stap. En deze bevrijding zal geleidelijk verlossing worden.
Toen was alles wat tot nu toe in naam van religie in de wereld werd begrepen en vastgehouden, in wezen anti-leven. Het is anti-leven geworden. Mahavir was niet anti-leven, noch was Boeddha anti-leven. Geen enkele wijze kan ooit anti-leven zijn. Omdat door dit leven het ultieme leven wordt bereikt. Dit leven is de deur naar het ultieme leven. Het is vanuit deze wereld dat we naar de waarheid gaan. Als er doornen in deze wereld zijn, dan zijn die doornen ook je vrienden, als je ze niet had geplant, zou je nooit naar de waarheid zijn gegaan. Het verdriet van deze wereld is niet zomaar verdriet, er zit een grote gebeurtenis in dat verdriet, er zijn grote tekenen verborgen in dat verdriet. Die zorgen zijn er om je eraan te herinneren. Dat verdriet is geen vloek, het is een zegen.
De volgende wereld is verborgen in deze wereld zelf. God is verborgen in deze bomen, planten, stenen en bergen. God woont in deze mensen die dichtbij je zitten. God is verborgen in de naaste. God is verborgen in jou. God is verborgen in je vrouw, je man, je vader. Je ziet er oppervlakkig uit, daarom mis je het. Maar als je het mist vanwege oppervlakkigheid, gooi deze vrucht dan niet weg, want er zit sap verborgen in deze vrucht, wat je zou kunnen bevredigen.
Maar het probleem kwam doordat Mahavir samadhi bereikte, Boeddha bereikte samadhi – mensen grepen het gedrag vast, mensen volgden het gedrag. Ze leerden niets van de binnenkant kennen, ze werden klein. Raakte verstrikt in externe activiteiten. Hij raakte verstrikt in zijn pogingen en kon de hymne niet vinden. Verdronken in diezelfde daad. Het ego is groter dan dat. Hierdoor werd het ego subtieler. En door dat ego konden ze niets zien, alles werd blind en het werd donker.
Dit is een unieke kans op het leven. Dit vuur zal je verfijnen. Door in dit vuur te schijnen zul je Kundan worden. Al je afval zal verbranden, niets anders zal verbranden. Ren dus niet weg, als je rent, wordt het afval gered.
De diepte van de liefde zou moeten toenemen. De diepte van de haat moet afnemen. Als je vrij kunt zijn van haat, dan heb je geluk. Maar als je vrij wordt van liefde, dan brengt dat ongeluk.
En het leuke is dat als je vrij wilt zijn van haat, de makkelijke weg is om ook vrij te zijn van liefde, en dat jouw heiligen en asceten tot nu toe de gemakkelijke weg hebben gekozen. Er zal geen bamboe zijn, er zal geen fluit spelen! Maar er is een groot verschil tussen bamboe en fluit. Er moet op de fluit gespeeld worden. Fluit is gemaakt van bamboe, maar fluit is een grote transformatie. De fluit is niet alleen maar bamboe. De revolutie vond plaats op de fluit. Op dit moment ben je als bamboe, je kunt een fluit worden.
Mensen werden bang voor haat. Werd bang voor woede. Weggelopen de bossen in. Als er niemand in de buurt is, zal er geen haat of woede zijn. Dat is prima, maar hoe zit het met de liefde? Er zal ook geen liefde zijn. Dat is de reden waarom jullie zogenaamde Mahatma's leeg zijn geworden van liefde, leeg van liefde. Het sap van hun liefde droogde op. Ze werden als een woestijn. En daar gebeurde de fout. God werd niet gevonden, de wereld was definitief verloren. De waarheid werd niet gevonden. Het enige wat er gebeurde was dat waar de waarheid gevonden kon worden, waar de waarheid ontdekt kon worden, waar er een uitdaging was om die te vinden, die uitdaging werd vermeden. Ik heb een soort vrede gevonden, maar dan die van een lijk. Er is nog een andere vrede – van het festival, van het levendige, van de tuin.
Je accepteert het leven, wat God je ook heeft gegeven, accepteer alles. Als hij het heeft gegeven, moet er een geheim in verborgen zijn. Gooi deze veena niet weg, er zit muziek in verborgen. Verwar het niet met bamboe, het heeft de potentie om een fluit te worden. Ga niet snel weg en ren weg. Er achter komen. Hoewel de zoektocht moeilijk is. Het moet gebeuren. Want voor het slot moet een prijs betaald worden. Wie zoekt, zal vinden. Moet zoeken in dit leven.
Denk nooit dat God de wereld heeft geschapen. God schept de wereld elke dag, elk moment. Iemand maakt het één keer en de klus is voorbij! Hoe komen er dan nieuwe bladeren? Hoe bloeien dan nieuwe bloemen? Hoe bewegen de maan en de sterren dan?
Jouw geloof dat God het universum heeft geschapen is dus verkeerd. God is aan het scheppen. En als je mijn punt duidelijker wilt begrijpen, dan zeg ik: God is het scheppingsproces. God is geen afzonderlijke persoon die zit en dingen creëert. Het is geen pottenbakker die potten maakt, hij is een danser – hij danst. Zijn dansen is een deel van hem. Zijn dans zit in al deze bloemen, bladeren, oceanen, meren, hij danst in jou, in mij, in Boeddha-Mahavir. Hij heeft uitdrukkingen. Het heeft verschillende valuta. Herken deze!
En ik zie geen enkele reden om weg te rennen. Waar je ook bent, als je vanuit je hart roept, komt God. Het echte werk is bellen vanuit het hart. Het echte ding gaat niet over zuiverheid, noch over zuiverheid, noch over yoga, noch over verzaking; het echte ding is alleen dat je aan zijn voeten valt, volkomen hulpeloos en egoloos. Zelfs als je een beetje achterblijft, zal er obstructie zijn. Je bent helemaal weg, op het moment dat de blokkade doorbreekt.
Ogen gaan open en worden niet misleid. Ogen worden voor het eerst beschikbaar. Geleidelijk zullen deze ogen donkerder worden, hun waas zal verder worden verminderd. Dan heb je zelfs de foto niet meer nodig. Dan zal hetzelfde overal zichtbaar zijn, zowel in bomen als in stenen. Dit is het begin.
Wat in de Guru wordt gezien, moet op een dag over de hele wereld worden verspreid. Guru is slechts een deur, daarom noemde Nanak de tempel terecht Gurudwara. Ik vind hem leuk. Goeroe is de deur. Vanaf dat punt begint pas de reis naar de uitgestrekte hemel.
Er gebeuren goede dingen. We hebben zulke ogen nodig. Alleen zulke ogen kunnen zien. Alleen zulke ogen krijgen zicht.
Een monnik vroeg aan zijn leraar: ‘Ik heb gehoord dat alle Boeddha’s en de religies van alle Boeddha’s voortkomen uit één enkele beknopte soetra. Wat is die formule?
Sadhguru zei: hij is altijd in beweging, altijd vloeiend! Hij is niet te vangen. Hij stopt niet. Hij is altijd in beweging. Hij is altijd in beweging. Hij is niet te stoppen. En het kan zelfs door geen enkele logica worden begrepen en er zijn geen woorden die het kunnen uitdrukken.
Natuurlijk vroeg de monnik: hoe moet ik het dan accepteren? En hoe te assimileren?
En hoe moet ik er in mezelf mee omgaan? Hoe kan ik Hem aanroepen om in mijn ziel te verblijven?
Sadhguru lachte en zei: als je het wilt accepteren, in je opnemen en in jezelf wilt vestigen, zul je een kunst moeten leren. Je weet hoe je met oren moet luisteren, nu moet je leren luisteren met ogen.
Luister met je ogen! Chetna, dat is wat er met jou gebeurt.
Wanneer een visie, een nieuwe visie, ontstaat, is er rusteloosheid en problemen. Omdat al het oude ongeorganiseerd wordt. Dan is er geen aanpassing meer over van de oude. De opkomst van een nieuwe visie creëert anarchie. Het is het begin van een nieuw leven met een nieuwe visie – een nieuwe ziel.
Er gebeuren goede dingen. Wees niet bang en denk er niet eens aan of ik bedrogen word.
Mijn aanwezigheid bij jou en jouw aanwezigheid bij mij is zodat ik je niet laat bedriegen. En vaak zul je het gevoel hebben dat wanneer je bedrogen wordt, het lijkt alsof de waarheid gebeurt – omdat je ogen er al vele levens aan gewend zijn om bedrogen te worden. Hij is zojuist bedrogen. Dat is de reden waarom bedrog waar zal lijken en vaak zal het tegenovergestelde ook gebeuren. Wanneer het waar begint te worden, zal je geest vragen: word je ergens misleid? Daarom is er behoefte aan een Sadhguru, iemand die je kan vertellen dat dit bedrog is en dat het bedrog kan zijn. Er schuilt bedrog in wat uw geest tot overeenstemming kan brengen. Waar je geest het niet mee eens is, zich rusteloos begint te voelen, waar je geest niet mee kan assimileren en waarmee je geest gaat nadenken: wat gebeurt er, wat gebeurt er niet? Word ik gek? Raakt iemand in de war? Dan begrijp je het, de kans is groot dat de waarheid dichterbij komt. De geest is zo doordrenkt geraakt van onwaarheid dat wanneer de waarheid dichterbij komt, het voelt als bedrog.
Er zijn hier mensen die alles willen winnen, maar helemaal niet willen verliezen. Er zijn mensen die mij bedriegen, zelfs in kleine en grote dingen.
Zo zal het niet werken. Je zult mij niet kunnen bedriegen – noch met je tranen, noch met je dansen en zingen, noch met je bhajans en kirtans. Als je bij mij bent, zul je de pijn moeten lijden die gepaard gaat met het bij mij zijn. Je zult ook de obstakels onder ogen moeten zien die gepaard gaan met het bij mij zijn. Als er in jouw dorp wordt gelachen, zul jij dat ook moeten accepteren. Als mensen denken dat je gek bent, is dat de prijs die je moet betalen. Als je niet bereid bent om gek op mij te worden, zul je deze visie nooit kunnen verwezenlijken. Als je mij met je intelligentie hebt, verlies je, mis je de kans.
Het enige dat ik te zeggen heb, is dat ik denk dat je op dit moment niet zoveel liefde zult hebben. Je maakt misschien misbruik, maar je wordt misleid door liefde. Je houdt jezelf voor de gek met liefde. Je overtuigt jezelf ervan dat je uit liefde geeft. Kijk goed, er kunnen andere redenen zijn om te geven. De fundamentele reden om te geven zou zijn dat je voor mij moest buigen. Daar zul je wraak voor nemen. En dit is de manier om wraak te nemen. Het is geweldig als je met liefde geeft. Maar je hebt alleen misstanden om in liefde te geven, is er nog iets? Als je het dan met liefde geeft, en je hebt alleen maar misstanden, dan accepteer ik het. Maar misbruik overleeft niet in de liefde. Er zit ergens tegenstand in het misbruik. Je wilt de oppositie witwassen. Maar het misbruik komt zeker ergens binnenin jou.
Houd deze paradox in gedachten. Zolang ik voor jou zichtbaar ben, heb jij mij niet gezien. Tenzij ik aan jou verschijn, heb je mij niet gezien. Moge ik jou worden en mag die uitgestrekte hemel via mij voor jou zichtbaar zijn. En geleidelijk aan vergeet je mij en ga je op in die uitgestrekte lucht - pas dan kom je naar mij toe!
Naar mij toe komen betekent door mij heen gaan. Naar mij toe komen betekent mijn ladder gebruiken. Deze deur staat open. Als je door deze deur gluurt, zul je God kunnen zien.
Beterschap, Chetna! Dit is geen bedrog. Maar als er zoiets groots gebeurt, beginnen de twijfels dat ik niet weet wat er gebeurt? Is het geen verbeelding? Is het een illusie? Is het geen droom?
Nee, de ogen bedriegen niet, ogen worden geboren, ogen worden voor de eerste keer geboren. Visie wordt geboren.
Naarmate de discipel dichter bij de Guru komt, is er zowel de pijn van de scheiding als de vreugde van de ontmoeting. Er wordt gelachen en er vallen ook tranen. Het leven krijgt een nieuwe betekenis, krijgt nieuwe vleugels. Nu is er zelfs in verdriet een helderheid. Nu hangt er een aura van eenheid in de scheiding.
Het geluid zal hoorbaar worden. Dat geluid hoor je via de ogen, wees voorzichtig! Waarom zei deze Zen fakir dat je alleen kunt horen als je met je ogen luistert? Dit is een zeer zinloze zaak. De mens hoort met zijn oren, niet met zijn ogen.
Iemand vroeg aan een andere fakir, iemand vroeg aan Baba Farid: wat is het verschil tussen waarheid en leugen? Hij zei: tien centimeter. Die vraagsteller vroeg: slechts tien centimeter? Dus Farid zei: er is maar zoveel verschil tussen oren en ogen.
Je oren worden altijd door anderen gehoord, ze worden altijd geleend. En vertrouw niet op wat je hoort. Daardoor zijn mensen verstrikt geraakt in de Schriften, verstrikt in woorden. Dat is wat het oor heeft gehoord. Vertrouwen op de ogen. Zien is geloven. Vertrouw niet op geruchten. Er is geen bewijs dat men hoort of het juist is of niet. Gehoord gehoord.
Dat is de reden waarom de Zen Fakir terecht zei dat als je met je ogen begint te zien, je de Allerhoogste Soetra kunt zien waaruit alle Boeddha's zijn geboren, de religies van alle Boeddha's zijn geboren.
Er is alleen deze roep van de discipel, er is alleen deze roep van de toegewijde. Er is geen verschil tussen een toegewijde en een discipel. Hij die geen discipel is, is geen toegewijde. De lessen van toewijding worden alleen van de Guru geleerd. Het uiteindelijke resultaat van toewijding is God, maar de lessen van toewijding worden geleerd van een goeroe. Het is Guru Pathshala. Niemand kan God bereiken zonder die school te doorlopen.
Wat is het verlangen van de discipel? Wat is de wens van de toegewijde? Het enige is dat deze droevige nacht nu moet aanbreken. Kom morgen, laat de stralen barsten. Dit is een verlangen, dit is een streven, maar er is geen ongeduld, er is wachten. Het gebed zal alleen worden vervuld op de dag waarop het streven is vervuld en het wachten ook is vervuld. De dag waarop er vraag is en er in zekere zin geen vraag is. Aan de ene kant roept de toegewijde om te komen, hij kan het niet meer verdragen. En aan de andere kant zegt de toegewijde: wanneer jij ook komt, ik zal blijven wachten. Dan gebeurt er precies op dat moment het incident.
Er is veel geluk gebeurd. De ogen gaan voor het eerst open. Vertrouw dit oog. Sluit dit oog volledig. Stop al je energie in dit oog. Dit is gezichtsvermogen.
Heeft iemand zich ooit teruggetrokken uit het denken? Hoe kunnen denkers sannyasa nemen? Er is een conflict tussen verzaking en denken. Sannyasa is niet het einde van het denken. Sannyasa betekent afstand doen van het denken. Dat is de betekenis van het woord sannyasa: Samyak Nyas.
De oude Sanyas zeiden altijd: Sanyas moet de wereld verlaten. Ik zeg je: het opgeven van gedachten is verzaking, omdat gedachten de wereld zijn. Je zult het nooit kunnen bereiken door erover na te denken. Dit is het werk van gekken. Waar is het denken etc. hierin? Door steeds opnieuw na te denken zul je komen en terugkeren.
Stop nu met denken. Pensioen of niet, maar stop met denken. Sannyasa zal gebeuren zodra je stopt met denken. En dan is de glorie van verzaking immens. Zelfs als je erover nadenkt en het op een dag aanvaardt, zal het een cent waard zijn om afstand te doen. Kan een doordacht pensioen enige waarde hebben? Dat zal niet tot revolutie leiden. Je blijft zoals je bent. Dan vraag je je af: wat was het voordeel? Gepensioneerd, er gebeurde niets. Dan zul je boos zijn omdat het geen zin heeft afstand te doen, omdat ik afstand heb gedaan en er niets is gebeurd.
Er is geen essentie in verzaking. De diepere essentie van Sannyasa ligt in het verzaken van het denken. Iemand die gedachten opgeeft en sannyasa neemt, iemand die gek wordt van liefde en sannyasa neemt – dit is de essentie.
denk niet. Ik zal je sannyasa geven. Er zal een pensioen zijn. Maar denk niet.
En het andere is dat je zegt: 'Leg het alsjeblieft zo uit dat ik deze keer niet kan gaan zonder sannyasa te nemen.'
Laat die aantrekkingskracht sterker worden. Je wordt hierheen getrokken, je komt langzaam dichterbij, je komt dichterbij.
Er zit hier een rand. Deze bliksem die ik voor je laat flitsen, hoe lang zul je je ogen verbergen?
Hoe lang blijf je rennen? Hoe lang houd jij je ogen gesloten?
Blijf komen, blijf doorgaan! Deze gebeurtenis staat op het punt te gebeuren. Ik kan dit voorspellen. Er is al afstand gedaan van mijn kant, daarom kom je. Ik heb jou gekozen, daarom kom je. Er is vertraging van jouw kant, er is geen vertraging van mijn kant.
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur door E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,