Guru heeft ook een betekenis, om je slaap te onderbreken. Maak je wakker, laat je dromen verbrijzelen, laat je vol zintuigen zijn. Het werk is zeker moeilijk en niet alleen moeilijk, maar de discipel zal constant voelen dat de Guru obstakels opwerpt. Zelfs als iemand je wakker maakt uit een normale slaap, heb je nog steeds het gevoel dat degene die je wakker maakt geen vriend is maar een vijand. Slapen is heerlijk en het kan ook zijn dat je een prettige droom hebt en wilde dat de droom doorging. Ik heb geen zin om op te staan, ik denk altijd aan slapen.
De geest is de bron van luiheid, dus wat je ook wakker schudt, het lijkt slecht. Degene die je troost, liedjes zingt, je laat slapen, je kent hem goed. De troost die je zoekt, niet de waarheid. Als er een vraag is van duizenden, lakhs, crores mensen voor troost, dan zal de een of de ander ermee instemmen om je te troosten. Om je troost uit te buiten, zal de een of de ander een lied voor je zingen, je laten slapen, zodat je dieper slaapt en je dromen sterker worden.
Er is een gezegde van de wijze Durvasa dat mensen zeggen dat ik vrede heb gebracht, maar ik zeg je, ik heb een zwaard meegebracht. Door deze belofte hadden mensen veel moeite. Want aan de ene kant zegt Rishi Durvasa dat als iemand je op de ene wang slaat, je de andere ook moet doen waar hij bij is. Wie je hemd afpakt, je geeft hem je hemd en wie je dwingt om je gewicht een mijl te dragen, ga met hem twee mijl mee. Zo'n vredelievende persoon die geen onenigheid wil creëren, die bereid is alles te tolereren, zegt hij, ik heb geen vrede gebracht, ik ben gekomen met een zwaard. Wat voor soort zwaard is dit? Dit zwaard is het zwaard van de Guru, dit zwaard heeft niets te maken met het zwaard dat je om het middel van de soldaat hebt zien gebonden. Dit zwaard is geen publiekelijk zichtbaar zwaard. Het zal je doden en je zult niet sterven. Het zal je verbranden, maar alleen je afval zal verbranden, het goud in je zal er gepolijst uitkomen.
Elke leraar heeft een zwaard in zijn hand en de leraar die je wakker wil maken zal voor jou een vijand lijken. Dan is je slaap niet die van vandaag, maar heel oud. Dan is je slaap niet zomaar slaap, in die slaap is je hebzucht, je gehechtheid, je gehechtheid, alles is met elkaar verbonden. Je hoop en aspiraties zijn allemaal verenigd in die slaap. Je toekomst, je hemel, je redding, alles is geworteld in die slaap en als de slaap breekt, breekt alles. Als slaap verkeerd is, dan is de hele verspreiding van slaap verkeerd. Dat is waarom wanneer Guru je slaap afpakt, hij niet alleen je wereld afpakt, hij zal ook je verlossing afpakken.
Krishna heeft in de Gita tegen Arjuna gezegd: Sarvadharmaan parityajya – verlaat alle religies en kom in mijn toevlucht. Op dezelfde manier is het een grote moed om naar de Guru te gaan, en het is het werk van slechts een paar mensen die de moed hebben om de Guru te bereiken. Mensen gaan en rennen. Zodra de slaap wordt verstoord, begint de rusteloosheid. Zolang je ze overhaalt, aait, slaapliedjes zingt, zolang je hun slaap diep maakt, zijn ze gelukkig. Zodra je ze verplaatst, begint het ongemak. Evenzo vroeg Vishwamitra eens aan zijn leraar wat het doel van mijn leven is en hoe ik dat kan bereiken.
Een briljante en revolutionaire wijze als Vishwamitra, terwijl hij zijn feit in dit vers verduidelijkte, ondervroeg zelf zijn leraar dat er maar vier gedachten in mijn leven zijn. Ik wil weten wat het doel, het doel van mijn leven is? Ten tweede wil ik weten hoe ik verder moet met mijn leven, hoe ik verder moet? Ten derde, hoe kan ik mijn leven bezielen met goddelijkheid, mezelf bewust maken? En wanneer zal dat moment in het leven komen waarop de Guru vooraan zal staan, wanneer de Guru toespraken zal houden, ik vooraan zal zitten, hij nectar zal uitstrooien en ik in staat zal zijn om door mijn oren te ademen, door mijn ogen , door elk deel van mijn lichaam. Zal ik in staat zijn om verder te gaan in de richting van het ontwaken van mijn levenselement door dat nectarelement met oren en duizend ogen te absorberen? Ik wil gewoon die methoden, die ideeën, die gedachten weten.
Toen Vishwamitra zijn goeroe vroeg wat het doel, het doel van mijn leven is, zei hij dat het leven op twee manieren geleefd kan worden – een door plezier of door yoga. Er zijn maar twee manieren, er kan geen derde manier zijn. Als de ene kant van het leven yoga is, dan is genieten ook de andere kant.
Niemand stelde deze vraag, Vishwamitra stond op en vroeg of het doel en het doel van mijn leven zou zijn om het leven met volle teugen te leven? Wat we niet kunnen krijgen is genot, verlangens worden genot genoemd. Verlangen wordt niet vervuld in genot, de betekenis van genot is dat we voortdurend dorst moeten hebben, minder continu moeten blijven. Een toegeeflijk persoon kan geen perfectie in het leven bereiken. De toegeeflijke persoon heeft vijfduizend roepies, hij zal denken dat het in plaats van tienduizend vijfentwintigduizend zou moeten zijn. Iemand die genoeg geld heeft, zal andere verlangens en verlangens hebben, als hij een zoon heeft, zal hij nadenken over het huwelijk van zijn zoon, als hij gaat trouwen, zal hij denken aan zijn kleinzoon, hij zal nadenken over zijn oude dag, hij zal de hele tijd bezorgd zijn, gespannen Zal blijven lijden. Degene die een door stress geteisterd leven kan leiden, hij is een Bhogi en deze hele wereld groeit in het denksysteem van Bhog omdat hij geen enkele manier vindt, hij weet niet wat het doel en het doel van het leven is?
Maar je wilt je leven in volledige slaap doorbrengen, je wilt een complete yogi en een bhogi worden, maar je wilt niet uit je slaap ontwaken. In de afgelopen vijfentwintigduizend jaar zijn er maar een paar van zulke mensen geweest die uit hun slaap ontwaakten, die werden gewekt door hun goeroe, die in hun leven complete yogi's en bhogi's werden.
Er wordt niet gedacht dat wat mensen zullen zeggen, omdat mensen zeker zullen zeggen. Zelfs als je iets doet, zullen ze zeggen, als je niets doet, zullen ze zeggen. Je samenleving zal je stoppen, kan zelfs niets doen, kan je niet prijzen. Daarom is de samenleving ontstaan. Je hebt Socrates niet voor niets vergiftigd. Jezus moest gekruisigd worden omdat hij je niet laat slapen. Je bent moe, je wilt in slaap vallen. Je bent zo rusteloos en onrustig, je wilt even rust vinden, verdwalen, flauwvallen. Zelfs met meditatie zoek je hetzelfde – op de een of andere manier vergeet je dat je bent.
De Guru zal je wakker maken en je eraan herinneren dat je dat bent. Guru zal je bedwelming doorbreken, alcohol van je afnemen. Zal alle bedwelming van je wegnemen. Je bhajans, je kirtans, je naamrecitatie, je mantra's, zullen alles wegnemen zodat je op geen enkele manier kunt slapen. Je moet wakker worden. Je moet volledig wakker zijn, zodat je kunt weten wie je bent.
Met dat besef eindigt de oude slaapwereld en begint een nieuwe wereld. De naam van die nieuwe wereld is Moksha. Er is geen droom te zien in de slaap, degene die wordt gerealiseerd wanneer de slaap wordt verbroken, zijn naam is God. Het is geen gebed dat in de slaap wordt gedaan, maar de gemoedstoestand die je voelt als je slaapt, de naam is gebed.
Een man kwam 's avonds thuis, zijn vrouw huilde luid, de tranen rolden uit haar ogen, de man zat stil en begon de krant te lezen. Zijn vrouw zei in ieder geval vragen waarom ik huil? Hij zei dat door dit te vragen, mijn faillissement is uitgekomen. Als je huilt, is er een probleem of vraag, ik ga failliet en vraag waarom huil je? Nu ben ik gestopt met vragen.
We huilen ook, lachen en geven een stem, dus het is zinvol, er zit een doel in. Je begroet onderweg zelfs niemand zonder enige reden. Je lacht niet eens zonder reden, waarom zou je de moeite nemen om een stem te geven? De stem van de Guru is fundamenteel anders dan de stemmen die in deze wereld weerklinken. Hij belt niet voor werk. Hij noemt je nutteloos. Hij roept je om je wakker te maken, niet voor werk.
Toen Socrates zijn discipel Shyama belde, zei de discipel ja! Heb je werk? En hij wachtte maar Socrates zweeg, zei niets. Shyama raakte bewusteloos. Daarna een dutje gedaan en in slaap gevallen. Na een tijdje belde Socrates opnieuw Shyama! Hij schrok weer uit zijn slaap en antwoordde ja! Je moet gedacht hebben dat de leraar het werk misschien was vergeten, nu heeft hij het misschien onthouden! Maar Socrates zweeg opnieuw. Shyama dommelde weer in, maar voor de derde keer belde de Guru Shyama opnieuw, ze zei opnieuw ja!
Hij was verbaasd in gedachten. Is deze leraar gek geworden? Hij belt, maar er is nooit een volledige stop bij het bellen, het gesprek gaat door voordat er wordt gebeld. Guru's roeping is geen roep van enige lust, er is geen eis. De roeping van de Guru is op zich al compleet. Hij wil je ergens anders heen brengen, wil je iets halen, de hele zaak is voltooid in zijn roeping. Als je zijn roep kunt begrijpen, dan wordt het meditatie, zijn roep is om de slaperigheid in jou te doorbreken, in dat ene moment stoppen Shyama's gedachten ook, daarom zegt hij, Ja!
Als Shyama verloren blijft, weet je niet wanneer de goeroe belde! U kunt niet weten of iemand belt of niet. Als Shyama in slaap blijft verzonken, zal dit geluid niet als een pijl doordringen. Maar Shyama zou zeker verrast zijn, zou zich ook zorgen maken. Guru roept en wordt stil. Guru leek vaak gek. Als je in de wereld van gekken bent, dan zal zijn lot je gek lijken. Shyama dacht ook na. Wat is er met de leraar gebeurd? Ze maken geluid en worden stil, wat voor geluid is dit? we begrijpen het
Alles als het een ketting heeft. We begrijpen het pad dat ergens heen leidt, of het nu een bestemming is. Maar als er een manier is en die gaat nergens heen, dan komen we in een hoop ironie terecht. Shyama raakte in de war. Daarom zei de goeroe, die zijn innerlijke ironie zag, dat Shyama, ik moet je mijn excuses aanbieden omdat ik je slaap verstoor en zonder enige reden is er ook geen werk. Geen lust, geen relatie van verlangen. Ik wil niet eens iets van je. Ik heb niet eens eisen. Ik wil je op geen enkele manier uitbuiten, toch bel ik je, nog steeds bel ik je. Ik moet je verontschuldigen. Er was geluk op Shyama's gezicht dat het goed was. Je belt onnodig.
We begrijpen het als er wat werk is. Overal waar iets nutteloos is, gaat het ons begrip te boven. We denken niet eens aan God, dan denken we: Hij moet de wereld met wat werk hebben geschapen, Hij moet een doel hebben gehad. Mensen komen naar me toe, zeggen ze, met welk doel heeft God dit universum geschapen?
We denken aan God naar ons eigen beeld. Zonder werk zetten we geen enkele stap. We zullen onze ogen niet eens onnodig bewegen. Een bedelaar zat aan de kant van een weg en een eigenzinnige reiziger vroeg hem, kun jij zien waar deze weg heen gaat? Die bedelaar zei dat ik hier al vele jaren ben, maar dat ik het pad nergens heen heb zien gaan. Ja, mensen komen en gaan hiermee. Zo blijf je slapen en dromen komen en gaan in de slaap, maar je blijft op dezelfde plek. Die bedelaar zei, voor zover ik het begrijp.
Maar je reist veel in je leven op deze manier - soms in deze richting, soms in die richting, soms naar geld, soms naar verzaking, soms voor plezier, soms voor yoga, maar je stopt niet. Ook al is er plezier, je rent, ook al is het yoga, je arbeid gaat door.
De dag dat je uit je slaap ontwaakt, de dag dat je als een weg wordt, die nergens heen en weer gaat. De dag dat je verlangens wegvallen, de dag dat noch yoga noch plezier je zal roepen, de dag dat noch de wereld je zal trekken, de dag dat je stopt met praten over gaan, de dag dat je compleet zult zijn, zul je compleet zijn waar je bent. Guru belde Shyama en er was een complete stop. Deze oproep is nutteloos. Deze oproep is Leela. Deze roeping is een spel.
Toen hij Shyama's innerlijke angst zag, zei de Guru: Ik maak je wakker zonder enige reden, laat je niet slapen, schud je niet, hoef niet op te staan om de winkel te openen, noch naar de markt te gaan, noch naar mijn werk te gaan, maar toch word ik wakker jij op. Laat je niet slapen Die dag nam de zorg in Shyama's geest af, zegt Guru terecht, ze laten haar niet eens rustig zitten, zonder enige reden draagt Shyama Shyama. Ze laten je niet eens nadenken, ze veroorzaken vreedzaam onrust van binnen. Maar meteen zei de juf, ik moet je mijn excuses aanbieden, ik heb je drie keer moeten bellen omdat een keer bellen niet lukte, je zei ja maar je draaide je om en je viel weer in slaap, dus ik moest je weer bellen. Eigenlijk zou je je excuses moeten aanbieden, want jij bent verantwoordelijk voor je slaap. Jij bent de basis voor je luiheid. Moest voor de derde keer bellen, maar toch draai je je om en val je in slaap.
Guru wordt niet moe, ook al moet hij drieduizend keer worden gebeld. De dag dat je wakker wordt, zul je om vergeving vragen. Je zult zeggen dat wat met één stem had moeten worden gezegd, je het zonder reden drieduizend keer moest herhalen. Iemand vroeg aan Boeddha dat ik je een keer vraag, zeg je drie keer wat is er aan de hand? Boeddha zei dat als iemand zelfs maar drie keer luistert, het uniek is, het is uniek. Wie luistert er zelfs drie keer? Je bent daar niet eens aanwezig om te luisteren. Je stelde de vraag dat je in slaap viel. Je stelt waarschijnlijk zelfs vragen in je slaap. Op dezelfde manier, wanneer ik je zeg om een speciale oefening, initiatie, uit te voeren, ben je in slaap, daarom moet ik hetzelfde keer op keer herhalen. Dan word je wakker uit je slaap.
Daarom hebben alle oude experts gezegd: er zal geen kennis zijn zonder een Guru. Het is een uniek fenomeen als het gebeurt met de Guru. Het zal niet gebeuren zonder een Guru. De betekenis van Guru is alleen dat iemand weggaat nadat hij je pijn heeft gedaan aan je deur. Deze blessure zal beleefd zijn. Deze verwonding kan geen agressor zijn. Deze pijn zal als water zijn. Als water dat op een rots valt. Shyama, de stem van deze goeroe kan niet erg hard zijn. Guru kan niet hard zijn en Guru zal blijven herhalen en zal je uit je slaap halen. De langzame en melodieuze stem zal zelfs die slaperige steen van je snijden.
Daarom hebben onze wijzen gezegd dat Guru als water is, jij bent als een steen. Maar vergeet niet dat u uiteindelijk de verliezer zult zijn, uw kracht zal niet veel helpen. Het water zal blijven vallen. Op een of andere dag zal de steen breken, het zal zand worden. Zo niet vandaag, dan zul je morgen merken dat de rots net als je slaap is geëindigd, het water stroomt nog steeds. Guru's wond is zoet, maar diep en zoet in die zin - niet in de zin dat het zoet is en je slaap zal helpen, lief omdat het voortkomt uit zijn mededogen. Daarom roep ik je, ik geef je die kennis zodat je wakker kunt worden in dit leven door uit deze illusie van slaap te komen, een levend wezen te worden, denk niet na over wat de Guru zegt. Shyama heeft zoveel vertrouwen dat als Socrates had gebeld, hij zeker zou hebben gezegd. Niet in het minst geïrriteerd raken. Als je erbij was geweest, was je waarschijnlijk ook boos geworden, wat heeft ze erin gestopt! Als je iets te zeggen hebt, zeg het dan, anders Shyama, Shyama wat doe je keer op keer? Als je iets wilt zeggen, zeg het dan, anders zwijg je. Als deze stem in je geest opkomt, dan is er geen geloof. Want als het geloof compleet is, hoeft er niet gebeld te worden. Geloof is volledige twijfel, maar zelfs twijfel is niet volledig, anders val je halfslachtig in slaap.
Ooit had Mulla Nasruddin de illusie dat hij dood was. Had gif gegeten. Nu is er in India een puur gif verkrijgbaar! Gif genomen, niet eens doodgegaan. Er zijn wel of geen Maya's in deze wereld, maar we hebben hier veel Maya's! Hier is alleen Maya. Vroeger mengden mensen water met melk, nu Kaliyug is gekomen, mengen ze melk met water. Weet niet wat ze in vergif mengen! Mulla Nasruddin viel in slaap na het nuttigen van vergif. Werd 's ochtends wakker en zei tegen zijn vrouw dat ze geen ontbijt voor me kookt, ik ben dood. Vrouw zei ben je bij zinnen? Wakker of slaap je? Nasruddin zei: ben je bij zinnen? Als ik niet sterf, zijn er vijf roepies verloren gegaan. Ik heb vijf roepies gif gegeten, ik ben dood. Dacht eerst dat hij een grapje maakte, maar als hij het er niet mee eens is, niet eet, niet baadt, zegt hij wat hij moet baden, als hij dood is, wie baadt dan, wiens bad, wat voor bad! At niet, baadde niet, bleef op bed liggen. Niet opgestaan De mensen van het huis werden bang, zeiden dat er iets mis was, er is een probleem in de hersenen. Naar de psycholoog geweest. De psycholoog legde ook veel uit die broer, je leeft, het gaat goed met je. Sta op uit de stoel en loop.
Toen hij opstond en liep, zei hij dat je niet loopt terwijl je kijkt, hij zei dat geesten ook lopen. Zie je niet, mijn voeten zijn helemaal ondersteboven gekeerd. Net als die van geesten en geesten. De psycholoog zei, deze man gaat zo niet geloven. Argumenteer op argument. Nu is hij een levend persoon en als hij de illusie van de dood krijgt, zal hij zeker argumenten geven. Die psycholoog zei door één ding te doen, geloof je dat er geen bloed uit een dode kan komen? Hij zei: Ik ben het ermee eens dat er geen bloed uit een dood lichaam kan komen, dat kan nooit. De psycholoog maakte met een mes een kleine snee in zijn hand, er stroomde bloed uit. De psycholoog zei wat zeg je nu? Wat zeg je nu, oudere broer?
Mulla Nasruddin lachte hardop en zei dat dit bewijst dat zelfs een dode kan bloeden. Die aanname klopte niet. Op dezelfde manier slaap je tot nu toe, wat er ook gebeurt en het gaat goed. Wat er ook gebeurt, God zal goed doen. Verander je principes, niemand snijdt je met een mes.
Accepteer wat je wilt. Het gaat allemaal om wakker worden uit de slaap en daarom wil Guru een verandering in je leven teweegbrengen. Hij vraagt niet iemand om in zijn slaap van kant te veranderen. Men hoeft niet van slaapplaats te veranderen, men moet de gemoedstoestand veranderen. En mensen wisselen van plek. Sommigen gingen naar de Himalaya, sommigen gingen naar Kashi, Kaaba. Plaatsen veranderen, omstandigheden veranderen. Het huis verlaten, de markt verlaten. waar ga je heen De geest zal bij je zijn. Daarom zal er overal waar je woont weer een markt zijn.
De nimfen Urvashi, Menaka enz. die onze wijzen martelen, komen niet uit de lucht. Deze wijzen verlieten de Menaka van hun huis, maar konden hun geest niet verlaten. Als de geest niet wordt bevrijd, hoe zal Maneka dan worden bevrijd? Nu zit hij onder de boom in de Himalaya en danst Menaka om hem heen. Menaka is bang dat ze meer werk zal hebben om om hen heen te dansen dan om deze wijzen en wijzen lastig te vallen, die bedekt zijn met as, die er vreselijk uitzien, die gevlochten haar hebben. Toont geweldige gebaren, nadat hij de wijzen dichtbij heeft gekregen. Dit is niet Maneka, het is onze geest.
Guru zegt dat wat je ook nastreeft, als je drie weken weggehouden wordt van dat ding, je het je binnen slechts drie weken begint voor te stellen en de verbeelding zal zo intens worden dat je dat ding langzamerhand niet meer wilt hebben. Een hongerige man ziet de maan niet aan de hemel, hij ziet de chapati zweven. Ja, de minnaar kan het gezicht van de geliefde zien. Vraag Majnu, hij zal zeggen dat Laila zichtbaar is. Vraag het aan een vrek, hij zal zeggen dat de zilveren plaat zichtbaar is. Mensen zullen verschillende dingen zien, wat is de schuld van arme Chand? De maan heeft er niets mee te maken. Wat je ook wilt zien, je zult het daar zien. Je ziet alleen de weerspiegeling in de droom in je slaap. Als je uit je slaap ontwaakt, kun je alleen in die meditatie ontwaken.
Er waren veel monniken in een ashram. Dit is de regel van boeddhistische monniken dat ze één keer moeten eten voordat de zon ondergaat. Maar er was iets heel unieks aan de Guru, dat hij altijd pas at nadat de zon onder was gegaan. En de regel is dat boeddhistische monniken altijd gezamenlijk moeten eten voordat de zon ondergaat, zodat iedereen kan zien wie wat eet en drinkt? Eten mag niet in het geheim worden gedaan, mag niet in eenzaamheid worden gedaan. Maar zijn leraar had de vaste gewoonte dat hij 's avonds alleen at nadat hij alle deuren van zijn hut had gesloten en dat deed hij ook' s nachts. En dit nieuws bereikte de keizer. De keizer was ook een toegewijde, hij zei dat deze incest plaatsvindt. Wij blinden kunnen alleen kleine dingen zien. Het licht van deze Guru is niet zichtbaar. De glorie van de Guru is niet zichtbaar. De wijsheid die in de Guru wordt geboren, is niet zichtbaar. Hij zit te eten, het is voor ons direct zichtbaar en waarom sluit hij de kamer?
Ook de keizer kreeg argwaan. De keizer was ook een discipel. Hij zei, het moet worden ontdekt. Dit is corruptie en als hij 's avonds in het geheim eet, dan is er geen dessert of adres dat verboden is voor een monnik. Wat is anders de noodzaak om te verbergen? Wat is de vraag van het sluiten van de deur? Het heeft geen zin om de bedelnap van een monnik te verstoppen. We verstoppen ons alleen als we iets verkeerd doen. Dit is natuurlijk de regel van ons allemaal. We houden alleen geheim wat verkeerd is. Onthullen dat we doen wat goed is. Je hoeft je niet te verbergen voor het goede, je moet je verbergen voor het verkeerde. Maar we weten niets over het gedrag van de goeroes. Dit is ons gedrag, het gedrag van de onwetende om de fout te verbergen, het recht te onthullen. Zelfs als je niet het recht hebt om te onthullen, onthul dan dat je het recht hebt en onderdruk en verberg het verkeerde. Laat het aan niemand weten, hou het geheim, dan hebben we allemaal grote hoofdstukken in ons leven. Ons levensboek kan geen open boek zijn. Maar we denken dat het boek van de Guru een open boek zal zijn.
De keizer zei, we zullen het moeten uitzoeken.'s Nachts verstopten de keizer en zijn vizier zich achter de guru's hut met naakte zwaarden omdat dit zwaard bedoeld is om religie te redden. Soms raken zelfs de onwetenden betrokken bij pogingen om religie te redden. Ze zijn altijd in gevaar. Guru kwam 's avonds. Hij bracht eten door het in zijn kleren te verstoppen. De deuren gesloten. Waar ze zich verstopten, hadden ze een gat in de muur gemaakt zodat ze van daaruit konden kijken en sloten de deuren. Zeer verrast dat zelfs de leraar geweldig was. Hij ging zitten met zijn rug naar hen toe, waar het gat was, en begon uit zijn bakje te eten, volledig verborgen. De keizer zei dat dit de tolerantie te boven gaat. Deze man is erg slim. Het kwam niet bij hen op dat ze onze slimheid kunnen pakken vanwege hun onschuld, niet vanwege enige grote slimheid.
De keizer en zijn metgezellen sprongen en braken het raam en reikten beiden naar binnen. De Guru legde zijn mantel weer op het vat. De keizer zei dat we niet zullen terugkeren zonder te zien wat je aan het eten bent? De leraar zei nee, het is niet de moeite waard om te zien. Toen werd de keizer nog achterdochtiger. Hij zei, scheid je handen, nu zullen we niet eens de waardigheid van de discipel respecteren. Guru zei zoals je wilt, maar het is niet juist dat de ogen van de keizer op zulke simpele dingen vallen. De Guru verwijderde de chavar, er waren geen snoepjes of lekkere dingen in de bedelkom, de stengels van groenten en rotte bladeren in de bedelkom, die buiten de ashram werden gegooid, werden gekookt.
Nu zat de keizer in de problemen. De nacht was koud, maar het zweet stond op zijn voorhoofd. Hij zei wat is de noodzaak om het in het geheim te eten? De leraar zei, denk je dat alleen het verkeerde verborgen is? Zelfs het recht moet worden verborgen. Je verbergt het verkeerde, dit is het verschil tussen ons en jou. U houdt het verkeerde geheim, wij houden het goede geheim. De Guru begon te lachen en zei dat ik het wist, niet vandaag maar morgen komen jullie omdat jullie allemaal je ogen op het onbeduidende hebben gericht. Die enorme ghat die je niet kunt zien maar het is gewoon mijn laatste avond. Ik verlaat deze ashram. Zorg nu voor jezelf en degenen die waardigheid creëren, zorg voor jezelf. Ik kan niet aan je verwachtingen voldoen en zolang ik aan je verwachtingen voldoe, hoe kan ik je dan veranderen? De leraar vertrok vanaf daar en zei hoe je uit die slaap zult ontwaken.
Alleen die Guru kan jou veranderen, die niet aan jouw verwachtingen voldoet. Degene die jou volgt kan jou niet veranderen, en het is heel moeilijk om een leraar te volgen die jou niet volgt, het is heel moeilijk. Het pad is erg netelig, dan zou er in plaats van twijfel in de geest van de discipel geloof moeten zijn, alleen dan zal hij zonder enige verwachting met de Guru kunnen wandelen. Meet de leraar daarom nooit af op gedrag, want het is mogelijk dat het gedrag van de leraar alleen is georganiseerd om je uit je slaap te wekken. Zodat je die Virat, die Brahma kunt interviewen. En de dag dat je bij mij komt, de dag dat er een brug wordt gebouwd tussen jou en mij, die dag zal er een revolutie in je leven beginnen. Onder mijn ogen word je één. Guru zal niets doen. Daarom moet je bij de Guru blijven. Jou bij me hebben is genoeg. En Ik vergroot jou in Mijn aanwezigheid en jij neemt toe, je maan verschijnt.
Elke keer dat de Guru je Shyama noemt, vergeet je de twijfel en zeg je het met toewijding, en zelfs als de Guru je keer op keer roept, moet je keer op keer antwoorden, wees keer op keer voorzichtig, want Guru's doen pijn als water, je slaap als steen. niet vandaag dan zal het morgen breken. Je zult de oceaan bereiken, als je uit je frustraties komt, zal je lichaam geurig zijn met een speciale geur, je ogen zullen een nieuw gevoel hebben, er zal roodheid van liefde zijn, je hele leven zal worden verfraaid, je handen zullen worden vol parels. Ik zegen je zo.
पूज्य सद्गुरूदेव
श्रीमाली जी
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur door E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,