In dit vers wordt gezegd dat het beste element van het leven de discipel is. Als er in het hele universum een woord van de hoogste orde bestaat, dan is dat woord discipel. Discipel betekent niet dat hij iemand is die initiatie van een goeroe heeft gekregen. Met discipel wordt bedoeld degene die elk moment nieuwe kwaliteiten in zijn leven ervaart en een discipel is. Het kind is ook een discipel, die de kwaliteiten van de moeder in zijn leven in zich opneemt en haar imiteert nadat hij haar heeft geobserveerd. Zoveel begrip heeft hij niet, het kind imiteert alleen maar. Als een kind zijn vader 's avonds ziet aankomen en zijn moeder ziet vechten en mishandelen, dan zal hij, ook al is hij vijf jaar oud, na acht tien dagen ook beginnen met mishandelen. Hij weet niet of ik hem misbruik of niet, maar de kwaliteiten van zijn vader zullen geleidelijk zijn geest beïnvloeden. Als de moeder vecht, heeft haar persoonlijkheid ook invloed op de geest van het kind. Daarom worden alle momenten van de kindertijd tot het laatste moment van het leven doorgebracht in de vorm van een discipel. En wanneer onze discipelvorm wordt onderdrukt, domineert het demonische instinct ons, omdat de omgeving rondom van demonisch instinct is.
Niet alleen vandaag de dag is het leven vanaf Satyayuga tot vandaag demonischer, zondiger, meer op het verkeerde pad geweest en nuttiger bij de ontwikkeling van slechte eigenschappen. Van de honderdduizenden doornige acacia's bloeien een of twee rozen, duizenden bloemen bloeien niet. Shankaracharya zegt dat van de duizenden mensen slechts één of twee mensen een hoge positie kunnen bereiken en een hoge persoonlijkheid kunnen worden. Duizenden en nog eens duizenden kunnen er niet komen, duizenden lopen gewoon op het voetpad, zijn verkopers, handelaren of zijn verwikkeld in gevechten of zijn drugsverslaafden, of hebben geweld in zichzelf, ze kunnen niet eens opstaan. Om hogerop te komen in het leven! En als je niet omhoog komt, is dit leven zinloos, omdat het heel moeilijk is om een hoge ladder te beklimmen, het is heel gemakkelijk om naar beneden te glijden. Het duurt één seconde om deze trap af te gaan, maar het duurt twintig seconden om tien trappen te beklimmen. Je zult stap voor stap moeten klimmen, je zult keer op keer moeten nadenken of ik een discipel word of niet.
Groeien demonische neigingen van binnen of ontwikkelen zich deugden? Binnenin jezelf analyseren hoe mijn leven verloopt is de voortreffelijkheid en grootsheid van het leven en dit kan alleen gedaan worden door iemand die het vermogen heeft om bij de Guru te blijven door een volledige discipel in zichzelf te worden. En Shankaracharya zegt: alleen zulke mensen worden rozen, die zich werkelijk overgeven aan de Guru. Tansen werd een geweldige zanger in de tijd van Akbar. Zijn goeroe was Haridas en Haridas had veertig discipelen, de 41e discipel was Tansen. Toen Tansen eens zanger was aan het hof van Akbar, zei Akbar eens: als je zo'n enthousiast muzikant bent, hoe zul je dan je leraar zijn? Hij zei: "Mijn lichaam is hetzelfde, mijn vorm is hetzelfde, ik ben hetzelfde." Maar het verschil tussen mij en hen is dat hun woorden, hun geluid miljoenen keren hoger zijn dan die van mij, omdat ze deugden hebben ontwikkeld, ik ben een dienaar, ik eet het brood dat door jou wordt gegeven, daarom ben ik bij jou. Maar ze worden aanbeden vanwege die kwaliteiten. Ze zijn superieur, perfect, maar je zult ze nu niet kunnen ontmoeten.
Nu was Akbar een koning en zulke mensen zullen ongetwijfeld boos worden. Hij zei: "Ik zal zien hoe we elkaar niet kunnen ontmoeten" en hij ging, de discipelen liepen buiten rond. Hij zei: ik wil Haridas ontmoeten, ik ben naar Akbar gekomen. De discipel moet hebben gezegd dat er geen Akbar is, we hebben niets met Akbar te maken, we kennen maar één naam: Haridas. Afgezien hiervan hoeven we de naam niet te kennen, noch kennen we een naam, als jij dat bent Als er koningen zijn, dan zullen ze er zijn, we dienen onszelf, we staan niet onder de controle van anderen, we doen onze landbouw, eten zijn brood en we zijn zijn discipelen. Afgezien van één naam, nee er kan een andere naam op onze lippen komen.
Akbar haalde zijn zwaard tevoorschijn en sneed de nek van die discipel door. Zodra het doorgesneden was, kwam er een andere discipel en ging op die plaats staan. Hij zei dat je elkaar niet kunt ontmoeten. Guruji heeft gezegd dat ik op dit moment niemand wil ontmoeten, dus je zult elkaar niet kunnen ontmoeten. En de geschiedenis getuigt dat hij de nek van veertig discipelen doorsneed; toen de ene discipel viel, stond een andere discipel op, toen de tweede viel, kwam de derde en stond op. Ik heb me geen moment zorgen gemaakt dat dit mijn leven is, wat ben ik aan het doen. Hij had maar één ding in gedachten: ik ben een discipel en als ik vandaag niet alles in mijn leven geef voor de Guru, zal de dood mij morgen wegnemen en zal ik sterven. Op een of andere dag zal de dood mij te pakken krijgen, zo niet vandaag, dan zal hij mij na twintig jaar wurgen. Als ik mijn leven opoffer voor een goede en deugdzame persoonlijkheid, zal ik wedergeboren worden, maar mijn naam zal onsterfelijk blijven in de geschiedenis omdat de trappen die ik tot nu toe heb beklommen de trappen van deugden zijn. Guru Haridas heeft ons de kennis gegeven dat we groot moeten worden en dat uitmuntendheid alleen kan worden bereikt door onszelf op te offeren. Waar er ook maar bedrog of fraude is, waar er ook maar een samenzwering is, waar er ook maar gif tegen de Guru is, daar kan de discipel niet luisteren. Akbar zei: ik wil elkaar ontmoeten, ik zal elkaar met geweld ontmoeten. De discipelen zeiden: we staan in het midden, je kunt ons niet ontmoeten, tenzij we zijn toestemming krijgen en we krijgen zijn toestemming. Nadat hij dit had gehoord, sneed Akbar zijn nek door.
En zoveel discipelen hebben alles opgeofferd alleen maar om de bevelen van één persoon te gehoorzamen. Haridas zei: Ik ben een dienaar van Ram, ik hoef geen ander werk te doen, dus vertel hem dat ik hem niet wil ontmoeten, als ik hem prijs, prijs ik God, ik prijs de ziel. En Akbar doodde veertig discipelen één voor één in slechts vijf minuten. Akbar was erg verbaasd over wat voor soort discipel hij was? Dit is een schat aan kwaliteiten, een bundel diamanten, een hele zak vol diamanten. Ieder mens is op zichzelf een persoonlijkheid vol diamanten, hij offerde zijn leven op voor slechts één bevel, mijn samenzwering, mijn bedrog, mijn bedrog, mijn leugens werkten niet, ik kon niet eens iets doen. Zelf noem ik Akbar ten onrechte groot, hij is groot omdat hij zijn grootsheid heeft getoond en zijn leven heeft opgeofferd. Die discipelen begrepen dat dit leven heel kort is; het maakt niet uit of dit leven vandaag of over twintig jaar eindigt. Als we de Guru niet beschermden, als we hem niet van enig nut konden zijn, als we hem niet konden plezieren, als we hem het slachtoffer van een samenzwering lieten worden, dan heeft ons leven geen zin.
Akbar voelde zich buitengewoon beschaamd, leunde achterover op zijn paard en kwam samen met zijn soldaten naar zijn hof en begon bitter te huilen dat hij vandaag de laagste persoon is geworden. Het verdere verhaal is hoe de muziek van Haridas via Tansen werd gehoord met behulp van leugens. Het echte verhaal is dat deze discipelen, om één gebod te kunnen gehoorzamen, hun leven te klein vonden. En zelfs vandaag de dag worden de namen van deze discipelen duidelijk vermeld in Ain-e-Akbari. Zelfs vandaag de dag staan de namen van deze veertig mensen in de geschiedenis van India gegraveerd. Hardyas besefte niet eens dat zijn veertig discipelen waren gestorven, hij ging helemaal op in de muziek in zijn hut. Shankaracharya zegt dat het beste woord van het leven discipel is en dat hij degene is die zijn leven in zijn handpalm draagt. Er zijn twee soorten mensen: de ene persoon is een opslagplaats van goede daden, de andere persoon is een opslagplaats van samenzweringen die 40 uur lang nadenken: hoe kan ik vals spelen? Hoe liegen? Hoe moet ik ophef creëren, hoe moet ik ze lokken? Hoe ze te verdelen? Hoe kun je deze twee laten vechten? Hoe kan ik bewijzen dat ik superieur ben?
Maar dit alles heeft geen effect op de geest van de discipelen, ze begrijpen wat ik ben. Degenen die ware discipelen zijn en die goede eigenschappen in zich hebben, voelen onmiddellijk de slechte eigenschappen. Degenen die tussen de rozen leven, als er zelfs maar een beetje geur van de afvoer komt, beseffen ze dat er hier een vieze geur hangt, ze weten niet waar de afvoer stroomt, maar de vieze geur is er zeker en ze beseffen dat ze lijden aan de vieze geur. Zo’n discipel gaat óf opzij en blijft daar staan. Of anders maakt hij zich klaar om zich in die geur te verdiepen. Maar hij wordt geen worm in de afvoer, en de worm in de afvoer is bereid zijn bevelen te gehoorzamen, zelfs zijn leven op te offeren, dit is een maatstaf voor de superioriteit van het leven.
Als we onszelf niet opofferen voor de Guru, is het leven zinloos. Aan de ene kant in het leven zijn er zulke mensen die goeroes zijn en in het leven zullen er slechts vier tot vijf rozen bloeien en als zelfs maar vier tot vijf bloemen kapot gaan, zullen er alleen doornen in het leven overblijven. Waar je ook gaat, je zult alleen doornen vinden. Je hoeft niet te overleven tussen die doornen, want als je die bloemen in leven wilt houden dan zullen die doornen gebroken moeten worden, als je die doornen afbreekt dan zullen de bloemen groeien, als je het gras eromheen graaft dan zullen de bloemen groeien .
En of we doornen in het leven hebben ontwikkeld of bloemen hebben ontwikkeld, of we onze momenten hebben doorgebracht met het beschermen van de doornen of dat we onze momenten hebben doorgebracht met het beschermen van de bloemen, het is een kwestie van contemplatie. Hoeveel momenten van ons leven hebben we aan die goeroe gegeven? Hoeveel tijd heb je ze gegeven? Hoe heb je ze gered? Hoe Hem te dienen, dit is een levensstap van hoog niveau, dit is een levensstandaard van hoog niveau, een daad van jezelf meten, en deze toestand wordt discipelschap genoemd. Het woord dienstbaarheid is afgeleid van het woord discipel: waar dienstbaarheid is, is discipelschap. Waar discipelschap is, is dienstbaarheid, en dienstbaarheid betekent dat je die rozen helpt groeien en midden in de storm rechtop blijft staan om ze te helpen, want als ze vallen, zullen er overal waterafvoeren zijn. Dan wordt ons leven zelf zinloos, dan heeft ons leven geen betekenis.
En hoe lang we ook blijven, we kunnen met trots zeggen dat we een paar momenten met hen hebben doorgebracht en als een storm tussen die duisternis en dat licht staan. Alleen zo iemand bereikt de hoogste piek in het leven. En degene die zo'n persoonlijkheid niet heeft, blijft een normaal leven vol acacia en doornen. Beiden blijven in leven, maar dat leven is geen normaal leven, er is geduld, er is contemplatie maar er is op zichzelf geen volledige voldoening. Ik heb honderden verschillende soorten levens geleefd, ik heb zowel onder discipelen van huisbewoners als onder sannyasi-discipelen geleefd. Onder de sannyasi's zullen er velen van laag niveau zijn, sommigen ook van zeer goed niveau, wier namen nog steeds met diepe inkt in mijn gedachten staan geschreven en zelfs vandaag de dag heb ik contact met hen.
Bhairavananda was zo'n discipel, die 24 uur per dag bij mij was. Ik kon me in zeven jaar tijd geen enkel moment herinneren waarop ik terugkeek en hem niet zag. Iemand die absoluut alert is, alert op elk moment en de oogsignalen begrijpt dat wat Gurudev op dit moment wil, of hij nu water wil drinken, wil rusten, wil gaan liggen, op zijn voeten wil drukken, wat wil hij, hij begrijpt de oogsignalen. En zolang ik wakker was, bleef hij helemaal wakker, pas nadat ik had geslapen, sliep hij. En als ik 's ochtends wakker werd, was de wateremmer vol, werden de luiers schoongehouden, werd de binnenplaats gepleisterd. Hij werd ook gebaad en aangekleed, ik weet niet of hij sliep of niet.
Er zijn veel van zulke discipelen, niet slechts één. Als ik ooit de kans krijg, zal ik een boek schrijven gebaseerd op de levens van die discipelen die ze met mij hebben doorgebracht, wat een licht zal zijn voor de komende discipelen, omdat schrijven op zichzelf Het is niet zoiets als gras maaien, dat hij de spud pakte en het gras maaide. Om te schrijven heb je volledige mentale vrede nodig, en volledige mentale vrede kan alleen worden bereikt als één persoon rechtop staat tussen de doornen en rozen, niet één maar veertig mensen die rechtop staan en zeggen dat ik deze duisternis, deze storm niet zal laten komen. , Waardoor de rozenbloem verwelkt en valt. Als Krishna door een pijl was geraakt, zou ook hij hebben gebloed. Als Ram ook door Ravana's pijl was geraakt, zouden er minstens 108 gaten in zijn lichaam zijn geweest. Het is een lichaam, binnen dat lichaam is goddelijkheid, binnen dat lichaam is discipelschap.
Hoe jij je leven hebt geleefd en hoe de Guru zijn leven heeft geleid, is belangrijk. Moet de Guru uw gelijkwaardige bondgenoot zijn? Moet de Guru keer op keer liefdevol tegen je blijven praten? Heeft je leraar je ooit misbruikt? Heeft Guru ooit met jou samengezworen? niet gedaan! Dus ook jij hebt niet het recht om tegen hen samen te zweren, tegen hen te liegen, of hen te misleiden, de storm tegen hen te laten waaien. Dit is onze religie, dat de Guru mentale vrede moet krijgen, zodat hij kan schrijven over de kennis die op zichzelf een levende, ontwaakte, bewuste tijdsberekening is. Dat is de reden waarom Shankaracharya zegt dat je vanaf je geboorte tot je dood, of je nu een zakenman, een professional of welk vakgebied dan ook bent, een discipel bent. Je bent een discipel, zelfs tot het moment van je dood. Discipel betekent: wat leer je in het leven? Wat doe je en voor wie doe je het? Is het voor jezelf? Voor jezelf! Dus als er een stuk brood rondslingert, zullen vier honden vechten en één hond zal er een klein deel van pakken en wegrennen, hij doet het voor zichzelf. Wat we voor anderen hebben gedaan, is belangrijk.
Is het een deugd van het leven hoe we onze tijd besteden? Als de tijd die wordt besteed aan het dienen van de Guru toeneemt, is het waarnemingsvermogen van de discipel sterker dan dat van de Guru. Haridas wist niet dat de discipelen buiten werden afgesneden. Als hij het had geweten, zou hij zijn weggelopen en in het midden zijn gaan staan en zeggen: "Snijd mij eerst", maar de discipelen lieten hem geen lucht krijgen. En het was alleen dankzij Haridas dat de klassieke muziek die vandaag de dag te horen is, kon overleven. Door Tansen overleefde hij het niet. Tansen was een bediende die aan het hof van Akbar werkte voor brood. Ook al was hij een goede muzikant, hij verdiende zijn brood met het verkopen van muziek. Haridas verkocht geen muziek om in zijn levensonderhoud te voorzien. Dit was het verschil tussen de twee. Daarom is er geen straf voor Tansen, Tansen is omgekomen in de oorlog in Afghanistan, Akbar heeft ook samengespannen en hem om het leven gebracht. Toen hij zag dat Tansen geen enkel nut meer had, spande hij samen en was er oorlog gaande in Afghanistan. Hij stuurde Tansen met het leger en liet hem vermoorden door zijn eigen soldaten. De hele biografie van Akbar staat vol met complotten. En welke koningen er ook waren, ze ontwikkelden deugden of spanden samen.
Er gebeuren maar twee dingen in een mens. Dit is het verschil, en daarom is de geschiedenis Tansen zelfs vandaag de dag niet vergevingsgezind en houdt Haridas nog steeds in het vizier. En je zult zien dat de muzikanten van hoge kwaliteit in de eerste plaats de muzikanten zijn. Terwijl ze de muziek starten, buigen ze eerst voor Haridas, brengen hulde aan hem, zoeken zijn zegeningen, want zijn stem zou zelfs vandaag nog in de lucht weergalmen. Tegenwoordig aanbidden ze hem ook en beschouwen hem als hun goeroe, en dit op zichzelf is de ontwikkeling van hoogwaardige kwaliteiten. We moeten erover nadenken of we discipelen zijn en of we de mogelijkheid hebben om de storm te doorstaan? En als je je er niet aan houdt, hoe kun je dan discipelen hebben? Als je niet stierf, hoe werd je dan een discipel?
Als je jezelf niet opofferde, hoe zou je dan een discipel kunnen worden? Zelfs als je in de toekomst geen Guru bij je hebt, zul je nog steeds die geur hebben die je enkele momenten hebt doorgebracht met een persoon die kennis en bewustzijn had, die een persoonlijkheid was in de ware zin van het woord, maar die we hebben weggeduwd temidden van de stormen. En midden in een storm verwelkt en breekt zelfs de beste van Ram en valt zelfs de beste van Ram ten prooi aan pijlen, zelfs de beste van Krishna sterft nadat hij door een pijl is geraakt. Maar- Nainam Chhidanti Shastranatri—-
Het lichaam zal zeker breken en vallen, de ziel valt misschien niet, Krishna's ziel is bij ons, Ram's ziel is bij ons, maar het lichaam is weg en als het lichaam weg is, is Krishna's toespraak ook weg. Deze Geeta op zichzelf is onvolledig, er staat in Shrimad Bhagwat geschreven dat Geeta zeshonderd verzen heeft, de Geeta die we ontvangen heeft 148 verzen, waar zijn de overige verzen gebleven? De rest van de verzen gingen met Krishna mee, omdat we hem op het verkeerde moment doodden. Een Bhil doodde Krishna door een pijl af te schieten, een kleine samenzweerder doodde Krishna, omdat iemand onder hen zo groot was als een rots .
Dit is een levensfase op hoog niveau, waarin zelfs maar één rozenbloem in het hele bos bloeit, het mijn plicht is om die roos te behouden, omdat de roos tien extra rozen zal voortbrengen en honderd rozen zal ontwikkelen. Als die roos ook breekt, vallen alleen de doornen uiteen. Shankaracharya heeft het tweede woord in dit vers gebruikt: liefde. Iemand die liefde in zijn hart heeft, kan geen enkele fout begaan. En liefde kan alleen met één persoon gebeuren, niet met tien mensen. Je kunt sympathie hebben voor tien mensen, je kunt gehechtheid hebben aan tien mensen, je kunt kennis hebben met veertig mensen.
Liefde kan niet gebeuren. Liefde kan slechts voor één persoon gelden, God of Guru of wie dan ook, en men offert zijn leven op voor degene van wie men houdt. De toegewijde geeft zich volledig over, Meera komt dan uit het koninklijk paleis naar beneden, kijkt niet meer op straat dat ze een familiebruid is, de koningin van de koninklijke familie, ze knoopt gewoon haar enkelbanden vast en staat op de weg, haar aanbidders. Ze gaat de straat op om te ontdekken waar haar man en haar minnaar zijn. Ze realiseert zich dat er een samenzwering gaande is in dit paleis, er zit bedrog en verraad in. En de koning verraadde hem, stuurde een beker vol vergif voor hem, stuurde een doos met slangen en smeedde samenzweringen om hem te doden. Meera zei dat ik me niet door hen voor de gek kan laten houden, want er zit een licht van liefde in mij en er zit een persoonlijkheid in, hij zal me niet laten sterven, ik zal zelfs de beker met vergif drinken en hij dronk die ook. En toen ze zag dat de samenzwering te veel werd, ging ze zelf de straat op om haar geliefde tegen kwaad te beschermen. Ze zei dat het redden van jou mijn plicht is, het is mijn plicht. Niet omdat ze de straat op ging om te dansen of te zingen. Ze was naar buiten gekomen zodat deze samenzwering daar nergens zou doordringen. Ik hou van Krishna, deze samenzweerders zullen Krishna ook vernietigen, hoe kan ik hem redden? Zelfs als ik voor hem het paleis moet verlaten, zal ik ook het paleis verlaten.
En ze stapte af. Je denkt aan de koninklijke familie, Rajasthan, het feodale systeem, een bastion van samenzweerders waar niets anders bestond dan bedrog en leugens, in het midden ervan waren er nog steeds mannen, maar er waren vrouwen! Dat ook, de bruid! Ze bindt haar ghunghru vast en gaat naar beneden, want ik moet mijn geliefde koste wat het kost beschermen, ik moet die Krishna beschermen. Wat in mijn gedachten vaststaat. Afgezien hiervan hield ze niet van haar man, noch van de koninklijke familie, noch van de diamanten halsketting en daarom kon Meera leven, daarom kon Sur leven, daarom kon Kabir leven, daarom kon Nanak leven. dat huis ben ik begonnen met maar één doel: er zou liefde in mij moeten zijn. Je liefde kan met slechts één persoon zijn, hetzij met doornen, hetzij met rozen. Beide tegelijk kan niet. Het hangt van jou af of je van doornen houdt of van rozen.
Maar Shankaracharya zegt dat je, om je leven naar grote hoogten te brengen, vanaf dit moment moet veranderen: óf je gaat naar de grond, óf je gaat naar de hoogten. Dan ligt het in jouw handen: óf je wordt een samenzweerder, óf je wordt een roos, óf je wordt een doorn. Wat ga je worden, daar zul je vanaf nu moeite voor moeten doen. Je moet nadenken over op wie je verliefd bent. Je legt geen acaciatak op de kraag van je jas, maar een rozenbloem, en als de rozenbloem zelf niet overleeft, waarom leg je hem dan op je hart?
Een minnaar drukt zijn gevoelens uit via de rozenbloem. Hij wil zeggen dat ik je glimlach wil zien zoals een roos lacht. Ook in onszelf is er een ontwikkelde lotus, er is een bloem, er is een roos, emoties zijn de weerspiegeling van die roos, rozen worden niet aan tien mensen gegeven, tien geloven niet in God, Meera geloofde ook niet in tien goeroes , zei ze altijd dat de mijne Girdhar Gopal is. Je kunt van niemand anders houden, van twee mensen of van vier mensen.
Er is niemand anders, misschien ontmoeten we hem niet, ik heb hem niet eens gezien, maar ik weet dat Girdhar Gopal van mij is. Als ik hem nu niet vind, is het zijn wens, ik zal hem zoeken en redden van deze samenzweerders, anders is het met hem afgelopen. Als ik naar de grond moet om haar te redden, zal ik naar de grond gaan, mensen verliezen hun bescheidenheid, het maakt me niet uit of de wereld op mij spuugt, maar ik zal zeker iets doen, ik zal proberen te redden haar tegen elke prijs. En Meera is vandaag onsterfelijk geworden, er waren honderden mensen uit die tijd, ze zijn overleden, we herinneren ons hun namen niet. Van de duizenden mensen kon één meisje overleven en een hoge positie bereiken, de rest stierf. Shankaracharya zegt: jouw liefde is voor je Guru, God, en er zit niets anders tussen.
In de Panini-grammatica is de betekenis van het woord liefde in het woordenboek: jezelf volledig uitwissen, jezelf onderdompelen, jezelf vernietigen, en liefde voor die persoon kan alleen worden bedreven door een persoonlijkheid van hoge kwaliteit in jou, niet door een persoon van hoge kwaliteit. lage kwaliteit. Als je van persoonlijkheid houdt, word je zelf acacia. Er staat in de Schriften geschreven dat die allerhoogste persoonlijkheid óf God óf Brahm óf Guru is; de vierde persoon bestaat niet, voor de vierde is geen woord bedacht. Al de rest zijn beeltenissen van vlees en bloed die opgroeien, smelten en wegvallen, en ook wij staan aan hen gelijk, smelten en vergaan. Is er nog enig bestaan over voor ons leven nadat het is geëindigd? Verscheen er een glimlach op onze lippen toen we stierven?
Wat betekent carrière? Je hebt twintig lakh roepies verdiend of je hebt je bedrijf erg hoog gemaakt, dit heet geen carrière. Als het zo was, dan zitten alle carrièremensen hier in Delhi, hun carrière is hoger dan die van ons. Dit is geen carrière, het is op zichzelf geen grootsheid. Als dat zo was, dan zitten hier hele geweldige mensen in de herenhuizen, er zijn veel mensen met meer geld, elk landhuis is elk twee crores waard. Dan is er niemand onder het grote, niemand is gewoon. Maar wat zit er in zijn hoofd? Wat voor soort persoonlijkheid zijn ze, proberen ze groot te zijn door bedrog? Nee, ze houden zichzelf alleen maar voor de gek, ze houden zichzelf voor de gek dat ze groot zijn geworden, schenken twintigduizend roepies aan een tempel en worden de president ervan en denken dat ze de president van de tempel zijn geworden. Ook al is hij geen president geworden, voor twintigduizend roepies is hij president geworden vanwege die twintigduizend roepies. De mensen aanbidden hem niet, zij aanbidden die twintigduizend roepies.
Dit op zichzelf is een daad van het bedriegen van God, een daad van het bedriegen van jezelf. Als er geur in je lichaam zit, als er liefde in je is, dan ben je waarlijk verheven. Betekenis van liefde. De daad van jezelf vernietigen, de daad van jezelf opofferen voor Hem, de daad van het verbranden van elke centimeter van jezelf. Als dat zo is, dan heeft het leven zin. En als Shankaracharya deze woorden heeft gezegd, komt dat omdat Shankaracharya dit pad bewandelde en voor zijn goeroe werd verbrand. Toen zijn goeroe zijn laatste momenten had, rende Shankaracharya van Badrinath om naar hem terug te reiken, zonder zelfs maar een moment tussendoor te rusten. Er reden op dat moment geen bussen of treinen. En ga op de laatste momenten met het hoofd van je Guru op je schoot zitten en zeg dat ik Shankar ben en bij je terug ben gekomen, ga niet.
Hij zei: Shankar, ik had niemand die tussen mij en de storm kon staan, de stormen en de doornen hebben mij vernietigd en er komt een einde aan mij. En daarna was er geen glimlach op Shankaracharya's gezicht, geen glimlach op zijn lippen, hij kon niet eens poëzie schrijven, hij bleef opgelost en na slechts 11 maanden eindigde hij in zichzelf in de buurt van Kedarnath zonder de Guru te hebben ontmoet verstreken tussen hun ontmoeting. Toen hij in Kerala werd gescheiden van zijn goeroe, daarna door heel India reisde en toen hij zijn goeroe weer ontmoette, was er een gat van 18 jaar, maar hij kon zelfs geen moment van die goeroe gescheiden raken. Toen hij te weten kwam dat de Guru ziek was, liet hij alles achter en rende daarheen, reisde 18 kilometer af en toen hij het hoofd van de Guru op zijn schoot nam, zei de Guru dat alles wat hij moest doen onvolledig bleef omdat de stormen, de duisternis, deze doornen hebben mij afgemaakt. Omdat er geen persoon zoals jij was die in het midden zou hebben gestaan, ze geen gevoel van opoffering hadden, ze egoïstisch waren, ze van mij leerden en wegliepen, vind ik het niet gepast om hun naam van mijn lippen te halen.
Toen Shankar zei: 'Ik zit', zei de goeroe dat het te laat is. Nu dit lichaam zo verrot is geworden dat het leven er niet langer in kan overleven, kan alles alleen overleven binnen sterke muren. Als de grensmuur smelt, kan iedereen naar binnen. Daarna kan de tempel niet veilig blijven. Nu kan deze tempel van Shankar niet blijven bestaan, nu zal hij vallen omdat de grensmuur is gebroken. En daar offerde hij zijn leven op. Hij stierf, Shankars glimlach eindigde, zijn gelach eindigde, daarna kon hij elf maanden lang geen enkele regel schrijven en raakte zo opgelost dat ik een grote fout maakte, ik beëindigde het boeddhisme uit het hele land, ik schreef een boek als Shankara Bhashya , maar ik kon niets doen om mijn Guru te beschermen, er is niet zo iemand zo laag als ik. In viervijf van de verzen die hij in zijn laatste momenten schreef, heeft hij zichzelf ellendig genoemd, hij heeft zichzelf een zondaar genoemd, hij heeft zichzelf schaamteloos genoemd, hij heeft gezegd dat ik de slechtste persoonlijkheid ben geworden, want wat ik ook kon, ik kon het niet doen. wat ik had moeten doen. Ik bleef rondrennen en deed wat ik niet had moeten doen.
Shankar bewandelde dat pad, daarom schreef hij dat liefde een daad is van jezelf opofferen, een daad van alles overgeven, een daad van jezelf vernietigen, zodat de persoon in leven kan blijven, die een glimlach kan verspreiden, die een glimlach kan verspreiden. de geur kan zich verspreiden, kan zich over de aarde verspreiden en kan een einde maken aan de stormen, kan de doornen breken. Als we ze vernietigen, de vier muren laten breken en we ze stukje bij beetje blijven zien, dan zal de tempel definitief vallen. Degenen die de vier muren zullen slopen, zullen ook de tempel slopen, en toen de tempel viel, viel God ook en toen God viel, werd de duisternis duisternis en ruïnes. Als we de ruïnes willen zien, is dat oké. Als we de tempel levend willen zien, zullen we liefdevol moeten zijn, we zullen offers moeten brengen. Een persoonlijkheid als Shankaracharya is de afgelopen duizend jaar niet geboren. Hij begreep het leven goed, werd zowel discipel als goeroe, maar hij verwijderde de goeroe geen moment uit zijn hart. Hij zei dat er geen God is, hij zei dat er geen ouders zijn, noch vader noch moeder, noch broers, toen iemand hem vroeg of hij een zus had, zei hij: Aham Brahmasmi, ik ben zelf Brahma, Dwitiyaon Nasti, dit Er is niets anders in de wereld, ik ben Brahma, dus wat ik ook doe, ik doe het goed.
Maar uiteindelijk zegt hij dat er geen persoon zo slecht is als ik, omdat die persoon nog twintig jaar had moeten leven, maar de stormen omsingelden hem en doodden hem. Dit zal resulteren in zoveel zonde dat ik niet opnieuw geboren zal kunnen worden. Ik heb zoiets verachtelijks gedaan dat ik mezelf niet kan vergeven. Ik voel me zo schuldig dat ik nu niet meer op mijn gezicht kan lachen omdat ik het niet kon geven aan degenen voor wie ik mijn leven moest geven. Degene die mij het licht van kennis gaf, waardoor ik Shankarabhasya kon schrijven, liet toe dat dat licht van kennis werd gedoofd. Panini zei: Liefde betekent niet de vereniging van twee lichamen. Liefde betekent de daad waarbij je jezelf opoffert, zelfs als de persoon ver weg is. Zelfs als je hem niet zoals Meera hebt gezien, moet je nog steeds uit de paleizen komen. Ze had Krishna niet eens gezien, ze kwam uit de paleizen om hem te zoeken en hem te redden van die samenzweringen.
Shankar rende er tegelijkertijd ook heen toen hij zag dat de tempel op instorten stond. Als ik bij hem ga logeren, zullen deze gedichten, deze teksten voor mij van geen enkel nut zijn omdat hij mij deze kennis heeft gegeven, als ik die kennis vernietig dan zal er niemand zo laag zijn als ik en de laatste vier vijf verzen Toen dat naar buiten kwam, was Hij vol zelfschuld. Leert de geschiedenis ons niet dat onze laatste momenten van ons leven niet gevuld mogen zijn met genotzucht? Leert de geschiedenis ons niet dat we de stormen het hoofd moeten bieden omdat we de capaciteit, de jeugd en het enthousiasme hebben? Vertelt de geschiedenis ons niet dat we de tempel niet moeten laten vallen en moeten blijven zien hoe hij in stukken valt? Zal de geschiedenis ons vergeven als die goeroe het slachtoffer wordt van een samenzwering en wij blijven toekijken?
De geschiedenis zal niet vergeven, wat zal dan de zin van je leven zijn? Wat zal dan de waarde van je leven zijn? Hoe word je dan een discipel? Hij is niet alleen de discipel, maar hij is ook de discipel die heeft geïnitieerd. Dit hele proces vanaf de geboorte tot aan de dood is discipelschap, je loopt de trap op. Of daal je af, dit is discipelschap, je wordt geconfronteerd met de stormen of wordt slachtoffer van de stormen. Dit is discipelschap, of je nu de tempel ziet instorten of klaar bent om de tempel te redden, dit is discipelschap. Of je nu je kerk hebt laten vallen of redden, of je de Gurudwara hebt vernietigd of gered, dit is discipelschap.
Er is geen God in Punjab, ze hebben alleen goeroes en het is via de goeroe dat ze de tempel binnengaan. Wat is God? Nanak heeft ons geleerd dat er goeroes zijn. En de naam van hun religieuze geschrift is ook Guru Granth Sahib, niet Krishna Granth Sahib of Ram Granth Sahib, het is Guru Granth Sahib. Ze moeten iets hebben begrepen, die tien goeroes moeten iets hebben begrepen dat de beste positie in het leven een goeroe is. Daarom hebben we de tempels Ram Mandir, Krishna Mandir en Shiv Mandir genoemd. Hij kreeg slechts één naam van de Guru, er werd geen andere naam gegeven, hij schreef slechts één boek en noemde het Guru Granth Sahib. Begreep hij wat een goeroe werkelijk is? En het is de moeite waard om te begrijpen dat iedereen in Punjab begreep dat God iets heel ver weg is. De levende God is de Guru. Als we Hem niet begrijpen, is alles tevergeefs. Daarom noemden ze die levende God Guru.
Hij zei: "Hoe zullen we God ooit ontmoeten? Als we God ontmoeten, zullen we het krijgen in deze Gurudwara, als we het krijgen, zullen we het krijgen in deze Guru Granth Sahib." En dat kan alleen worden bereikt als de innerlijke woede ophoudt en het geweld stopt. Als je op het paard van de woede komt rijden, dan is er geen persoon zo laag als jij, er is geen persoon zo verachtelijk als jij. Je werd boos en maakte een einde aan je leven, je werd boos en verpestte je leven. Als je de kiem van liefde niet verspreidde, heeft je leven geen betekenis. Je hield ervan, dit was de handeling van het beklimmen van vier trappen. Toen hij zichzelf opofferde voor de liefde, beklom hij nog vier trappen. Er is niets buiten liefde, er zijn geen woorden daarbuiten. Want dat is de handeling van het ontmoeten, de handeling van elkaars schaduw worden, de handeling van het in elkaar overgaan, de handeling van jezelf onderdompelen.
En als je jezelf niet kunt opofferen, dan draag je de last van dit leven. Dit is geen hoogte. Dit is niet eens de mensheid, dit is niet eens superioriteit, dit is gewoon een spel van jou, dit is een luchtspiegeling, een bedrog, een bedrog dat als ik een huis bouw, ik groot zal worden, als ik de president van deze tempel word dan zal ik geweldig worden. Er zullen honderden presidenten in Delhi zijn, we kennen hun namen niet eens.
En herkenning van de Guru is alleen mogelijk door de ogen van de geest. Als de liefdesspruit niet is ontsproten, dan heb je de Guru niet herkend. Herken het zodat de spruit van liefde snel gaat groeien, omdat er liefde in je zit, maar je hebt niet toegestaan dat die ontwaakt. Hij mocht niet wakker worden omdat haat, wind en stormen van buitenaf hem overmeesterden. Je werd er een deel van en je onderdrukte die liefde. Zodra je de duisternis verwijderde, de woede verwijderde, het bedrog verwijderde, bloeide de spruit van liefde op en bloeide je gezicht met een glimlach, begon er geur uit je lichaam te komen, begon je lichaam geurig te worden, begon er een geur in je ogen te komen, Surur werd geboren, een hartslag van het leven werd geboren en ik bereidde mezelf voor om het te beschermen, offerde mezelf ervoor op, jij offerde jezelf ervoor op.
Allen die groot zijn geworden, hebben deze dingen uit de kiem van de liefde gehaald en zijn er niet het slachtoffer van geworden. Als je eropuit gaat, zul je alleen maar leugens, bedrog en samenzwering tegenkomen en als twee samenzweerders elkaar ontmoeten, kan zelfs de hoogste staat vernietigd worden. De samenzwering groeit snel, de doornen verspreiden zich heel snel, de rozenbloem bloeit met grote moeite, er moet kunstmest en water aan worden gegeven zodat de plant sterk wordt. De roos bloeit hard, stijgt hoog. Zelfs als je niets aan de doornen doet, zullen ze blijven groeien, en de doornen zorgen ervoor dat de voeten gaan bloeden en septisch worden. Wat ben je aan het zaaien? Er zitten doornen in je hart, er zit haat in je hart, omdat je die atmosfeer inademt. Heeft u de mogelijkheid om ze te verwijderen? Als u deze verwijdert, beklim dan voor de eerste keer de trap op een goed niveau.
Als je een beetje lucht gaf aan het vuur van die liefde, dan beklom je de trap naar grootsheid. Je hebt je liefde gevoed, er een plant van gemaakt, je hebt de hoogten van grootsheid bereikt, je hebt je liefde voor iemand opgeofferd, je hebt de hoogten bereikt, je hebt jezelf toegewijd, dit is de voortreffelijkheid van het leven. Je zou zo'n superioriteit moeten krijgen, want zolang je haat en woede in je hebt, ben je de slechtste persoon. Als je deel uitmaakt van samenzweerders, is er geen slechtere persoonlijkheid dan jij. Als je liefde in je hebt en de plant van de liefde bloeit, als je iemand met liefde water hebt gegeven, dan ben je de beste. De rozenbloem wordt groter door hem met bloed water te geven. Je zult zien dat er vaak bloed aan de rozenplant wordt gegeven, waardoor bloemen van een kilo per stuk bloeien.
Liefde kan groeien door bloed. Het leven kan bloeien door emissie. Waar de liefde bloeide, eindigden alle doornen daar. En vond een vreugde in het leven, een plezier in het leven, een volledigheid in het leven, een superioriteit in het leven. Als je het begrijpt, dan ben je Haridas in de ware zin van het woord geworden, je bent Shankaracharya in de ware zin van het woord geworden, je bent een groot man in de ware zin van het woord geworden. De geschiedenis zal zich alleen herinneren hoe je je naam in de geschiedenis bent gaan schrijven, of je het nu in de naam van Changez Khan schrijft, in de naam van Aurangzeb, in de naam van Akbar, of in de naam van Shankaracharya. , op welke manier je ook schrijft, het ligt in jouw handen. Wat je wordt, ligt in jouw handen. Wat je de hele dag aan de Guru hebt gegeven, ligt in jouw handen - of je nu glimlachte of haat gaf, samenzwering of liefde gaf, als een storm stond en hem redde of klaar was om hem te vermoorden.
Wat je gaf is je eigen wiskunde. Ik zegen je dat de kiem van liefde in je hart ontspruit, je kunt iemands schild worden, je verwijdert de haat, samenzwering, angst en terreur die door anderen in je geest is opgevuld en je wordt onbevreesd. Als je onbevreesd bent, leef je en ben je wakker. Als je bang bent, ben je inferieur en verdwenen. Als we vrij zijn van angst, zal de liefde zich verspreiden. Op deze manier kun je, door onbevreesd en onbevreesd te worden, de roos en de liefde in jezelf ontwikkelen en kun je jezelf opofferen en de lamp van kennis, de rozenbloem, levend, wakker en bewust houden, zodat de geur zich rondom Can verspreidt overal verspreid. Laat dit de actie van je leven zijn, ik zegen je uit de grond van mijn hart en wens je het beste.
Sadhgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur door E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,