Dat wil zeggen: de hele wereld is een momentopname, hij wordt elk moment geboren en wordt ook elk moment vernietigd. Het is ook net zo onbeduidend als Bandhyaputra, omdat de wereld in werkelijkheid niet in alle drie de tijdsperioden bestaat in het bredere bewustzijn. Dit is de wortel, de stroom van Maya.
Hoe kan een atheïst een effectieve exponent zijn van zulke competente vedantische leringen? Deze propaganda was een kwaadaardige poging van die kwaadaardige mensen die de samenleving voor de gek hielden in naam van religie en zich bezighielden met het aanzetten tot het kwaad van het linksisme in de samenleving. Er was geen plaats voor wreedheid en geweld in het leven van Boeddha. Er was eens de maand Jeth.
Op een middag liep er in de verzengende hitte een man met twee geitenbokjes op zijn schouders. Toen Heer Boeddha dit zag, vroeg hij uit nieuwsgierigheid: waarom neem je deze kinderen mee? De man zei dat deze kinderen werden meegenomen om te worden geofferd tijdens de voltooiing van een enorme yagya die werd gehouden in het huis van de koning van de naburige stad, op korte afstand van deze stad.
Wat er nu gebeurde: Boeddha voegde zich ook bij die persoon. Nadat hij de yagya van de koning had bereikt, maakte hij ruzie met de experts over de wreedheid van hun bedoelingen en vroeg hen hun intentie om het offer te brengen te veranderen. Maar aangezien het geen effect op hem had, zei Boeddha:
Dat wil zeggen, het offer moet hetzelfde zijn als dat van je god, dit is de regel. Als het idool van je god van steen is, waarom dood je er dan een levend wezen voor? Neem een stenen geit mee en offer deze.
Maar toen zelfs dit argument van Boeddha niet werkte, zei hij dat als het nemen van iemands leven het essentiële ritueel van Yagya is, dan mijn eigen leven genomen zou moeten worden in plaats van deze geiten. Geconfronteerd met dit argument en met de genade van Boeddha Dev werden de koning en alle geleerden sprakeloos en apathisch. Hij bracht een offer en vertrok. Uit dit verhaal blijkt dat hoe zo'n grote persoonlijkheid, wiens medeleven zo breed is dat er plaats is voor de hele levende wereld, kan aanbieden zijn eigen leven op te offeren voor het leven van een dier, een verrader kan zijn? Mahatma Boeddha beschouwde alle levende zielen als onderdeel van één God. Hij gaf ook de soetra van de bescherming van het celibaat een prominente plaats in zijn leringen. Hij zei dat we de ware religie moesten volgen en niet hypocrisie. Hij zei dat er geen ander eeuwig bestaan bestaat los van God en de ziel. Het is de onwetendheid van de mens die hem dwingt om zo te denken. Het teken van waarlijk religieus zijn is het volgen van de ware religie, waarbij je jezelf als een deel van het Opperwezen beschouwt.
Gedurende zijn tijd had het kwade en beschamende gedrag van de linksen op het gebied van Tantra alle grenzen overschreden. Deze mensen experimenteerden openlijk met vrije seks en mensenoffers in naam van Tantra. In die tijd was een grote ascetische heilige als Mahatma Boeddha op het spirituele toneel van het land verschenen. Vergeleken met zijn verzaking was zelfs Bhritarhari's verzaking bleek. Bhrithari had verzaking ontwikkeld vanwege het overspel van een sensuele vrouw. Hij had driehonderd koninginnen en alle sensuele genoegens in overvloed, waar hij volledig van genoot totdat hij moe werd en in deze overvloed raakte hij onthecht van de wereld. Maar Mahatma Boeddha was een beschaafde kluizenaar. Bhrithari's koningin Pingala was corrupt en toen haar overspel aan het licht kwam, walgde hij van alle onderwerpen van vleselijke genoegens. Integendeel, Mahatma Boeddha was van geboorte Uparama. Hij was gehoorzaam, toegewijd aan zijn man, had een prachtige Sannari-vrouw en was zijn koningin. Hij was de enige zoon van moeder Mahamaya en vader koning Shuddhodhan van Kapilvastu. Als prins kon hij nooit iets tekort komen. Toch zag hij verdriet in elk geluk. Zelfs als er een ploeg werd gebruikt om de velden te ploegen, waren ze bedroefd bij het zien van het geweld dat zou voortvloeien uit het doden van dieren.
Voor een wijze man zijn sensuele genoegens de bron van verdriet. Ze moeten altijd onverschillig blijven tegenover de wereld. Zijn vader Shuddhodhan maakte zich soms zorgen over zijn kluizenaarskarakter. Op een dag, na overleg met de koninklijke priester en zijn geliefden, besloot hij dat als hij op de een of andere manier kon trouwen en in de slavernij van de wereld terecht kon komen, Kumar Gautam misschien uit deze verzaking en onverschilligheid kon worden gehaald. In de jeugd zul je je tot de wereld aangetrokken voelen door contact te hebben met een mooie vrouw. Omdat hij dit wist, stelde de koning voor om met hen te trouwen. De religie van Kumar Gautam zat in de problemen. Hij vroeg acht dagen bedenktijd en zei tegen zijn vader dat hij pas na acht dagen zou beslissen.
Na lang wikken en wegen besloot Kumar dat als hij weigerde te trouwen, hij zich schuldig zou maken aan het negeren van de bevelen van zijn vader. Daarom zullen ze pas na het huwelijk gescheiden blijven van de wereld. Toen hij dit dacht, adviseerde hij zijn vader om een vrouw te zoeken met religieuze gedachten, een mooie, zachtaardige, zachte stem, de waarheid vertellende, dienstgerichte, zuivere en vredige geest, die niet dol is op onenigheid en haar gedachten weet te respecteren. En dat gold ook voor zijn koningin Gopa. Hij trouwde met de 16-jarige dochter van zijn oom van moederskant Dandapani en kreeg een zoon, Rahul, maar de volgorde van de gebeurtenissen in zijn leven was zodanig dat hij, nadat hij enige tijd in deze wereldse paranoia was vervallen, meer van streek en vermoeider werd dan voorheen. . Het verdriet van de ouderdom en de dood dwong hem te denken: waarom zoveel moeite als dit het einde is? En toen kwam er op een dag een revolutionaire wending in zijn leven. Hij besloot Sanyas (verzaking) te kiezen als de weg naar bevrijding en met dit doel verbrak hij op een dag in stilte alle banden van gehechtheid en ging stilletjes weg in de nacht, terwijl hij zijn vrouw en zoon slapend achterliet. Terwijl hij van plaats naar plaats reisde in de gedaante van een bedelaar en strenge boetedoeningen deed, bereikte hij uiteindelijk Algram. Hier voerde hij zes jaar lang rigoureuze boetedoening uit op een plek onder een banyanboom. Doorstaan zonder water, voedsel, kou, hitte en regen. Hij bleef voortdurend naar de waarheid zoeken. Op een nacht bereikte Heer Boeddha, die door boetedoening extreem zwak werd, een openbaring terwijl hij bewusteloos was. Hij zag een droom. In zijn droom zag hij dat een godvruchtige man een veena met drie snaren in zijn hand had. De ene snaar van de veena staat heel los, de andere heel strak en de derde snaar staat goed strak. De noten van de eerste twee snaren waren dissonant, maar op de derde snaar werden de juiste noten geproduceerd. De conclusie van deze droom was dat slavernij aan te veel materialistische genoegens, of te veel zelfonderzoek, beide de juiste weg zijn naar ware filosofie en ware filosofie. zelfrealisatie niet. Daartussen moet een evenwicht worden bewaard. Nu voerde hij opnieuw Samadhi uit onder een banyanboom in een bos iets verder weg van hetzelfde dorp. Onder die boom had Suniti, de vrouw van de huisbaas van een naburig dorp genaamd Sinai Village, gebeden voor de geboorte van een zoon.
Zodra haar gelofte was vervuld, kwam ze terug met kheer om onder die boom te bidden. Toen hij Heer Boeddha daar in samadhi zag, dacht hij dat zijn favoriete godheid misschien uit die boom zelf was verschenen. Hij maakte dezelfde plek schoon door deze grondig te bepleisteren en nadat hij Heer Boeddha had aanbeden, bood hij hem kheer aan. Nadat hij de samadhi had gebroken en kheer voor zich zag geserveerd, ging Boeddha naar de rivier, nam daar een bad en at de kheer. Hierna, toen Heer Boeddha volledig tevreden werd en weer in Samadhi zat, bereikte hij Mahasamadhi en daarin bereikte hij Boeddhaschap en veranderde zijn naam van Siddhartha in Gautam Boeddha.
Hierna reisde hij naar vele plaatsen en verzamelde de mensen en hield preken. Heer Boeddha heeft gezegd dat door het voltooien van de levensdaden, waaronder drie basisdaden van het lichaam, drie van de geest en vier van de spraak, de mens verlossing in deze wereld kan bereiken. en zowel het hiernamaals wordt verwend. Overspel, geweld tegen levende wezens en diefstal zijn daden van het lichaam. Liegen, anderen beledigen, laster, discussie, nutteloze onzin en sarcasme die anderen pijn doen, enz., zijn de vier op spraak gebaseerde acties. Jaloezie en haat hebben, slecht wensen voor anderen en voortdurend in twijfel verkeren, zijn de drie acties van de denkende geest. Iedereen die zijn eigen welzijn wil, moet deze acties altijd vermijden.
Doe geen enkel levend wezen pijn, vermijd diefstal en beroving, zoek altijd naar moederlijke gevoelens bij vrouwen. Spreek altijd op een manier die mensen leuk vinden. Harde taal spreken, iemand beledigen, iemand belachelijk maken, iemands gevoelens kwetsen door sarcasme enz. zijn niet de kenmerken van een goed mens. Verspil geen tijd door lui te zijn, wees niet hebzuchtig, wees niet timide, vermijd altijd woede, haat en slechte bedoelingen, houd de geest altijd zo schoon als een spiegel. Dit zijn enkele van de leringen die hij altijd aan zijn discipelen gaf. De naam van zijn meest favoriete discipel was Anand.
Zijn discipelen, die hij opdracht gaf te prediken, moesten het celibaat met volledige toewijding volgen, altijd medelijden hebben met anderen, gevoelig zijn voor het lijden en onbaatzuchtig zijn, niet geïnteresseerd zijn in de verslavingen van spot, en de ware religie volgen volgens zijn eigen woorden. Iemand die altijd degenen mijdt die kleine gedachten en slechte bedoelingen en slecht gedrag hebben, altijd liefdevol en zuiver gedrag vertoont, gelijk is in eer en belediging en zich zo gedraagt dat niemand met de vinger kan wijzen naar zijn persoonlijke interesses en karakter. Hij mag niet hebzuchtig zijn naar zijn roem, naam en mening. Altijd eerlijk, het streven van zo'n prediker zou altijd moeten zijn om de liefde en harmonie in de menselijke gemeenschap te vergroten. Er mag geen toename zijn van gevechten, haat en vijandigheid. Hij moet altijd schone saffraankleurige kleding dragen en uiterst teruggetrokken zijn. Er is geen grotere dwaas dan de persoon die altijd zijn eigen capaciteiten en kwaliteiten prijst. Hij moet altijd in de waarheid blijven en het lichaam als vals beschouwen.
Heer Gautam Boeddha heeft zich sterk gekant tegen de aanbidding van Samadhi. God is een vormloos, vormloos, alomvattend bewustzijn en het proberen deze eeuwige waarheid in vorm te zien schept obstakels bij het bereiken van de waarheid. Het beheersen van de zintuigen en het zuiveren van de geest door deugdzaam gedrag is het ware offer van God. De wereldse mensen zien misschien niet het voordeel van deze kwaliteit, maar de wereld profiteert beslist van zulke deugdzame zielen. Door goed te doen voor iedereen, onbaatzuchtige liefde voor iedereen te hebben, verwijderen deze eigenschappen automatisch de haat uit de geest en verdwijnt ook het egoïsme. Iemand die zijn eigen geluk als het allergrootste beschouwt en zijn eigen geluk altijd als het allerbelangrijkste beschouwt, kan niemand anders kleiner of inferieur aan hem zijn.
De neiging tot liefdadigheid is de opkomst van ware verlichting. Boeddha betekent God en de naam Boeddha betekent ook de bevrijde alwetende yogi. Het licht van zuivere religie doet automatisch bedrog en ego verdwijnen. De mens moet altijd proberen goede daden te verrichten. Een heilige leeft altijd in vriendschap, vriendelijkheid, nederigheid en onverschilligheid. Dit is Brahmavihar. Sterke Brahma is het middel tot verlossing. Voor iemand wiens celibaat bewezen is, of hij nu een leek, een Vanaprasthi of een Sanyasi is, niets ter wereld is voor hem onmogelijk. Ware yoga is het stoppen van de verlangens van de geest en het verwijderen van alle zondige gedachten.
Lichaam is geen ziel. Dit is een hoop vuil; er is geen grotere traagheid dan gehechtheid in de geest. Alleen degene die geen vijandschap in zijn geest heeft, kan van elk levend wezen houden. Lust, woede en gehechtheid zijn de wortels van alle zonden. De geest moet krachtig worden afgeleid van de vijf aggregaten die vorm, pijn, zelfstandig naamwoord, sanskar en wetenschap worden genoemd. Dit is de wortel van al het lijden door de geest, woorden, daden en gedachten. De valse zintuigen zijn het volume. Het beheersen ervan is de verwezenlijking van Ashtanga Yoga. Een echt religieus persoon heeft altijd liefde voor alle levende wezens en is vergevingsgezind. Naastenliefde komt voort uit de vrijheid van lust. De zaden van altruïsme liggen in het verzaken aan zelfzuchtige doeleinden. Heer Boeddha heeft van tijd tot tijd veel van dergelijke leringen aan zijn discipelen gegeven, waarvan de uitgebreide collectie te vinden is in de Boeddha Sutra.
Godin Bhagwati Tara was de presiderende godheid van Heer Boeddha. Door afstand te doen van het geluk van het koninkrijk, de toewijding aan zijn vrouw, het geluk van zijn vrouw, zoon, rijkdom en alle andere genoegens, verwierf hij liefde en zelfrealisatie in God door boetedoening en rigoureuze yogabeoefening. Er bestaat geen twijfel dat hij een echte Mahatma was en een volledige incarnatie die de status van ultiem welzijn en Vedantamurthy bereikte.
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur door E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,