In deze soetra zegt de wijze Hij besteedt tijd aan het onderzoeken van de vorm die verstoken is van de drieklanken en aan het doorbreken van de misvattingen.
De reis van een Sanyasi is precies het tegenovergestelde van die van een huisbewoner. De huisbewoner blijft ondergedompeld in de verspreiding van de drie kwaliteiten. Soms in Raja, soms in Tam, soms in Satva. Soms in goede, soms in slechte, soms in luiheid. De monnik probeert ze alle drie in Chauth over te steken.
Het is belangrijk om hier één ding te begrijpen. Wat we ook goed of goed noemen, de sannyasi blijft druk bezig om daaraan voorbij te gaan. Het lijkt misschien moeilijk te begrijpen dat hij verder gaat dan wat wij ongunstig noemen, maar de Sanyasi is bezig verder te gaan dan wat wij veelbelovend noemen.
Het is juist om verder te gaan dan het kwade, het is juist om het kwade op te geven, maar een monnik geeft ook het goede op. Omdat de mening van de wijze is dat totdat ook het goede achterblijft, het slechte niet volledig achterblijft, omdat slecht en goed twee aspecten van hetzelfde zijn, is het de mening van de wijze dat als een goed persoon zich dit ook herinnert Als ik een goed mens ben, blijft het kwaad in hem verborgen. In feite is een goed mens iemand die niet eens weet dat hij een goed mens is. Zelfs het goede blijft achter. Het feit dat het goede achterblijft, betekent niet dat hij ophoudt het goede te doen. Het goede wordt buiten beschouwing gelaten, het betekent dat hij niet uit zichzelf goed doet, wat er ook van hem gebeurt, is goed. Verder gaan dan het bestaan is Sannyasa.
Dit is een kwestie van een zeer fundamentele revolutie. Er zijn in de wereld veel soorten gedachten ontstaan, maar de gedachte die ons voorbij de essentie brengt, is alleen op dit land ontstaan. Alle gedachten die in de wereld zijn ontstaan, streven ernaar ons naar de waarheid te brengen, zodat de mens goed kan worden. Maar Indiërs begrijpen dat het feit dat iemand goed wordt, dit niet het einde is. De mens zou zelfs het goede moeten overtreffen, dit is het einde. Omdat er ook de herinnering is dat ik goed ben, dat ik het goed doe, dat er identiteit is, dat er ego is, dat er ego is.
En onthoud, hoe puur het gif ook is; Het is niet nodig om te denken dat er geen gif uit blijft. De waarheid is – de waarheid is het tegenovergestelde – dat het gif na zuivering nog giftiger wordt.
Zelfs een slechte man heeft een ego en is onrein. Een slechte man heeft last van zijn ego, een slechte man beschouwt zijn ego ook als slecht. Op sommige momenten heeft hij ook berouw. Op sommige momenten probeert hij er zelfs overheen te gaan. Maar een goede man beschouwt zijn ego ook niet als slecht. Van bekering is geen sprake. Ego is goed voor hem.
Maar onthoud: ego wordt puur vergif – puur vergif. Een slecht mens voelt zelfs een beetje pijn, het prikt als een doorn dat hij een slecht mens is. Dat is de reden waarom de slechte mens zijn ego niet in zijn volle zuiverheid kan laten staan. Er zit een fout in zijn arrogantie, iemand in hem vertelt hem dat hij een slecht persoon is. Het ego kan zich dus niet volledig uitbreiden op basis van het kwaad. De eerste steen zelf ontbreekt. Maar ik ben een goed mens, dan is er alle mogelijkheid en ruimte voor uitbreiding van het ego. Dan verspreidt het ego zich als een paraplu. Staat op een zeer sterke basis.
De sannyasi heeft niet het ego dat een goed mens heeft. Maar de samenleving maakt er gebruik van, omdat de samenleving weet dat het heel moeilijk is om een mens voorbij zijn ego te brengen. Daarom heeft de samenleving maar één oplossing: het ego van de mens gebruiken om hem ten goede te motiveren. Dat is waarom we mannen vertellen dit niet te doen, wat zullen mensen zeggen? Zeg niet dat het werk slecht is. De vader zegt tegen zijn zoon dat hij niet mag liegen; Als u wordt betrapt, zult u in grote schande staan. Lieg niet, wat zullen de mensen zeggen! Lieg niet, steel niet. Niemand in onze familie heeft ooit gestolen.
Dit is allemaal ego-aanwakkeren. Om de ene ziekte te onderdrukken, wordt een andere ziekte op de kaart gezet. Maar de samenleving kent haar eigen problemen. De maatschappij heeft nog niet zo'n formule kunnen vinden waarmee goedheid in de mens zonder ego geboren kan worden. Daarom gebruiken we het ego en associëren we ego met goedheid. Wat hierdoor gebeurt, is niet dat het ego goed wordt door geassocieerd te worden met goedheid. Wat er gebeurt, is dat het goede wordt gecombineerd met het ego en slecht wordt. Eén eigenschap van vergif is dat zelfs één druppel genoeg is, alles zal giftig worden.
Wanneer we ego met goedheid verbinden, omdat we niet zien dat er een andere oplossing is…. Als een tempel door een persoon gebouwd moet worden, zal zijn naam in de steen gegraveerd moeten worden. Niemand is bereid een tempel te bouwen die zijn naam niet draagt. Hij zal zeggen: wat is dan het doel? Niemand is geïnteresseerd in de tempel. Niemand heeft interesse in het beeld in de tempel, maar degene die buiten de tempel een steen lijkt, heeft er wel interesse in. Het is niet zo dat er tempels worden gebouwd en vervolgens stenen worden gelegd. Tempels zijn gebouwd voor steen. De steen wordt eerst gevormd. Maar als er een tempel gebouwd moet worden, dan moet de steen gelegd worden, anders kan de tempel niet gebouwd worden.
Psychologen zeggen iets heel unieks. Ze zeggen dat er geen fundamenteel verschil bestaat tussen degenen die we criminelen noemen en degenen die we zogenaamde goede mensen noemen, heren. Beiden willen aandacht. Ze leven met het verlangen om de aandacht van de samenleving op hen te vestigen. Een goede man begint op de weg te lopen, mensen moeten op hem letten. Een mens ziet geen enkele manier om goed te worden, hij wordt slecht.
Als een mens sterft, wordt hij weer beter. Het is waar dat het verdriet van de wereld is dat een dode goed is en een levend mens slecht. We kunnen dit web van goedheid dat we hebben gecreëerd alleen tot stand brengen door het ego erin te voeden. Als een kind onderwijs moet krijgen, moet hij de eerste plaats behalen, moet hij een gouden medaille krijgen. Als iemand moet opvoeden, moet zijn ego bevredigd worden, moet hij speciale kwaliteiten krijgen. Dan zijn er verstoringen. Maar de maatschappij heeft tot nu toe geen betere manier kunnen vinden en dit is een veel slechtere manier.
Rishi's zeggen dat een Sanyasi zelfs verder gaat dan het veelbelovende. Het gaat niet alleen verder dan het ongunstige, het gaat ook verder dan het goede. Er zijn drie woorden in het Engels: één woord is immoreel; Eén woord is maraal, moreel; Eén woord is amoreel, amoreel of amoreel. Een sannyasi is niet alleen onsterfelijk, hij is zelfs niet moreel; Amaral gebeurt. Het is noch moreel, noch immoreel; Hij is beleidsvrij. Maar om deze derde stap te bereiken, moet men onethische principes verlaten en extreme principes betreden.