Het wordt vaak gehoord dat mijn humeur vandaag niet goed is, ik kan me niet concentreren op dit werk, ik heb vandaag geen goede eetlust, mijn hart is vandaag erg van streek, enz. Daarom is het zeker dat iemands gedrag afhangt van zijn of haar gemoedstoestand. Het lichaam volgens de toestand van de geest. We voelen ons verdrietig als onze geest vol verdriet is.
Luiheid, vroomheid, ego zijn ook de producten van de geest. Het lichaam doet wat de geest beveelt. Dit gebeurt omdat we geen controle hebben over onze geest. Onze geest staat niet onder onze controle, we zijn eerder zijn slaven geworden en de geest is onze meester geworden. In dergelijke situaties zijn we niet in staat om beslissingen te nemen met ons geweten, omdat de geest van een normaal persoon wispelturig is en het hem of haar altijd naar wenswensen leidt. En de persoon verandert in zijn slaaf en geeft zich over aan die vreemde verlangens. De geest zelf creëert fascinatie en gehechtheid. Het is dus duidelijk dat als we dit kwaad van lust, woede, gehechtheid, hebzucht, luiheid, enz. Willen overwinnen, we eerst onze eigen geest moeten overwinnen. Als we onze geest kunnen beheersen met onze wijsheid, dan zijn we in staat om volledige controle te krijgen over al deze vreemde situaties. Deze situaties hebben dan geen invloed op het leven, het gedrag of de gedachten. De persoon groeit voorbij de beperking van deze emoties en komt voorbij gehechtheid. Dan stijgen we ook boven de lust-verlangens uit.
Daarom hebben de wijze mannen geadviseerd om de geest leeg te maken door af te zien van de verachtelijke wensen. De gedachteloze geest zal controle over de verachtelijke verlangens mogelijk maken en de gehechtheden vernietigen. De beëindiging van de gehechtheid zal bevrijding schenken van de neigingen van verdriet en verdriet. Daarom leidt een gedachteloze geest tot vrijheid van gebondenheid en is het de echte heiligheid.
De primaire plicht van de sadhak is dus om te proberen controle te krijgen over de geest en te proberen weg te komen van de gehechtheden. Het is moeilijk, maar alles is mogelijk door een stevige wilskracht. De eliminatie van de wispelturigheid van de geest leidt tot de uitbreiding van goddelijk nobel bewustzijn.
Karat Karat, Abhyas Te, Jadamati Hot Sujaan |
Rasari Aavat Jaat Te, Sil Par Padat Sisaan ||
Het is duidelijk dat het aan de persoon is om binnen de gebondenheden gebonden te zijn of om vrij te komen van deze gebondenheden. Hij zal gebonden blijven aan de slavernij totdat hij zijn fysieke lichaam als alles beschouwt, en een slaaf blijft van de geneugten van de zintuigen. Wanneer een persoon boven het fysieke lichaam uitstijgt, begint de geest onder zijn controle te komen en zodra de geest volledig onder controle is, bereikt hij bevrijding van allerlei soorten verlangens en gebondenheden.
Eens vroeg een toegewijde aan Gautam Boeddha dat er gedurende vele dagen een vraag in zijn geest is opgekomen waarom de maan ondanks zijn schoonheid bevlekt blijft? Waarom blijft de plek onder de lamp in duisternis, ook al verlicht de lamp alles? Heer Boeddha antwoordde glimlachend dat - het normaal is om zulke vragen in de geest te hebben waarom de maan en de lamp aan deze gebreken lijden ondanks het feit dat ze zulke goede eigenschappen hebben. Maar heb je hier niet aan gedacht?
De discipel onderbrak voordat Lod Buddha zijn antwoord kon afmaken en vroeg: Wat begreep ik niet? Tathagat antwoordde: Heb je ooit gedacht dat mensen de kwaliteiten van de maan uitdrukken, ze prijzen altijd de koelte en schoonheid ervan, maar waarom concentreerde je je op de gebreken in plaats van erover na te denken om het in je geest te prijzen? Evenzo, waar mensen over de hele wereld de lamp prijzen omdat ze van licht zijn voorzien, waarom zag je dan alleen de duisternis eronder? Laat me de reden hiervoor uitleggen - Lord Buddha vervolgde - Dit is zo omdat je ziet wat je mentale gevoelens ook zijn. We worden slaven van alle gevoelens die zich in onze geest ontwikkelen.
Daardoor realiseren we ons de realiteit alleen als we de spiegel van onze geest leegmaken, wanneer de geest gedachteloos wordt. Wanneer men de geest volledig beheerst, verkrijgt men automatisch de controle over alle zintuigen, omdat alle zintuigen ondergeschikt zijn aan de geest. De controle over de geest leidt tot het beëindigen van zijn wispelturigheid, wat de persoon op zijn beurt in staat stelt om sadhana's of yogische processen op de juiste manier te volbrengen. Alleen dan zullen de Sadhak in staat zijn om het elementaire basisniveau van de Sadhana te bereiken en Siddhi's van de Sadhana's te verkrijgen.
Deze hele wereld is slechts een theater. Wat hier zichtbaar is, is allemaal tijdelijk en illusoir. Als we een film op het filmscherm zien, zien we verschillende soorten scènes, mensen of activiteiten. We zien ze als de film op het scherm speelt, maar ze eindigen allemaal zodra de film afloopt. Op dezelfde manier spelen er nog steeds veel verschillende soorten films in dit theater van de wereld, maar uiteindelijk blijft er niets over.
Eens was de lucht bewolkt met donkere wolken op een donkere nacht. Tussendoor flitste bliksem af en toe, met luide donder. Een jong persoon gebruikte dit heldere licht om zijn pad te bekijken. Ten slotte bereikte hij de deur van een hut waar een oude wijze woonde. Die oude wijze had deze hut nog nooit verlaten om ergens heen te gaan. Telkens als iemand hem over de wereld vroeg, antwoordde hij altijd dat hij de hele wereld had gezien. Bestaat niet het hele universum in het zelf zelf?
De jongeman stond een tijdje buiten de hut. Toen klopte hij angstig op de deur. Een stem kwam van binnenuit, wie is het? Wat zoek je? De jeugd antwoordde: ik weet niet wie ik ben. Toch dwaal ik al jaren rond op zoek naar vreugde. Ik zoek vreugde en de zoektocht heeft me naar jouw deur geleid. Een parel van gelach kwam van binnenuit en er werd gezegd dat hoe iemand die zichzelf niet realiseert, de vreugde kan bevatten. Je kunt deze zoektocht niet in het donker doen. Deze kennis is echter voldoende - dat ken ik zelf niet. Toen ging de deur open, de bliksem flitste, en de jongen zag de oude wijze voor hem staan. Zijn gezicht glom van intensiteit. De jongen viel op zijn voeten. Hij knielde naast de oude wijze en vroeg: wat is vreugde? Waar is de vreugde?
De oude wijze lachte opnieuw toen hij dit hoorde, en antwoordde - Mijn liefste! De vreugde zit in de rusteloosheid. Het neutrale absoluut vergroot de vreugde. Dit is een fundamentele fout. Je zoekt het uit. Je kunt buiten alles vinden wat extern is. Hoe kun je zoeken, wat er in je zelf is? Alles is voor altijd in het zelf aanwezig. Toen haalde de oude wijze twee vruchten uit zijn tas en schonk ze aan de jeugd - er zijn prachtige vruchten. Door de eerste te eten, kun je de echte vreugde begrijpen. Door de tweede te eten, kun je de vreugde zelf realiseren. Je kunt echter maar één vrucht eten, omdat de tweede vrucht verdwijnt zodra je de eerste eet. U kunt dus nooit van de tweede vrucht eten om de vreugde te begrijpen. Nu is het jouw keuze. De jongen aarzelde en zei: ik wil eerst de vreugde begrijpen. Hoe kan ik het realiseren zonder het te begrijpen? De oude wijze lachte en zei - Je verwondering is toegenomen. Je kunt op deze manier geen vreugde realiseren, zelfs niet na meerdere levens, wat te zeggen van jaren.
Daarom is de mens droeviger dan bomen, planten, dieren en vogels. Dit is geen gelukzaligheid. Hij beschouwt vreugde gewoon als de onwetendheid van de vergetelheid van verdriet en een besef van verdriet. Bevrijding van zowel kennis als onwetendheid. Bevrijding van de geest. De vrijheid van de geest leidt de persoon naar het zelf. Dit besef van het zelf is echte vreugde, redding en vrijheid. Dit is de uitdrukking van "Aham Brahmasmi'.
Man Ev Manushaayaanaam Kaaranam BandhamokshyoH ||
De geest is de oorzaak van slavernij en verlossing voor mensen.
Met goddelijke zegeningen,
Kailash Shrimali