Het is één ding om van iemand te houden, maar het is iets heel anders om iemand te haten, om je liefde te tonen aan de vijand van de vijand. Van iemand houden is één ding, maar liefde tonen aan de vijand van de vijand is iets heel anders. Het eerste is een kwestie van religie, het tweede van politiek. Het fundamentele principe van de politiek is dat de vijand van de vijand je vriend is. Er is geen sprake van vriendschap met hem; de enige band die je met hem hebt, is dat hij de vijand van de vijand is.
Als je van je goeroe houdt, is er geen sprake van jezelf te vergelijken met een andere goeroe. Maar liefde is minder belangrijk in je leven, haat is belangrijker. Sterker nog, je houdt minder van je eigen goeroe en haat de goeroe van iemand anders des te meer. Het is juist door die haat dat je verliefd wordt op die persoon. Je hield niet van Mahavira, je hield misschien ook niet van Krishna, daarom heb je je aan Mahavira vastgeklampt, omdat dit perspectief tegenstrijdig lijkt. Je hield ook niet van Krishna, je wilde misschien Boeddha niet, daarom heb je je aan Krishna vastgeklampt, omdat Krishna vanuit Boeddha's perspectief het tegenovergestelde lijkt te zijn.
De stroom van je leven wordt niet gedreven door liefde, maar door haat. Daarom grijp je elke gelegenheid aan om je haat te uiten. Als er ergens iets goeds gebeurt, schenk je er geen aandacht aan. Als er ergens iets slechts gebeurt, verzamel je je in een menigte en ga je daarheen.
Je bent onderweg naar het ziekenhuis, je vrouw is ziek, je kind heeft honger, je moet medicijnen halen, je moet eten verdienen, maar als er twee mensen op straat vechten, kun je niet meer lopen. Je wilt alleen maar blijven staan en toekijken. En als er veel lawaai is, een gevecht, veel scheldwoorden, en mensen ingrijpen of hen wegduwen, loop je met een zwaar hart verder, alsof er niets gebeurd is. De gedachte verdwijnt uit je hoofd, alsof er wel degelijk iets is gebeurd – een mes is gebruikt, er is bloed gevloeid, en het leven zou weer wat vaart hebben gekregen.
Daarom lijken mensen zo fris en energiek tijdens een oorlog. Zelfs degenen die nooit bij zonsopgang opstaan, zoeken in de vroege uurtjes naar de krant. Zelfs degenen die niets in hun leven hebben, zien miljoenen mensen sterven en vermoord worden, en dat leidt tot protesten. Psychologen zeggen dat er elke tien jaar een grote oorlog op aarde nodig is. Omdat mensen leven met haat. En als die haat niet wordt geuit, zal het mensen uitputten.
Je leest de krant. Is het je ooit opgevallen dat als er een moord, een diefstal, een ontvoering van iemands vrouw, een rel of een ongeluk ergens in voorkomt, je meteen je rug kromt en je ogen zich volledig op het lezen richten? Je concentreert je niet zozeer op de naam Ram, maar meer op het ongeluk dat in de krant beschreven staat. Je gedachten blijven hangen bij alles wat er mis is.
Krantenverzamelaars verzamelen geen goed nieuws, want wie leest dat nou? Het is waardeloos. Als iemand een gevallen man helpt, wie leest dat dan? Wat is het nut ervan? Wie zou erin geïnteresseerd zijn? Iemand die de voeten van een zieke masseert, is dat nieuws? Er is geen spanning in te vinden. Het lijkt saai. Zelfs als het wel verschijnt, neemt het slechts een klein plekje in een hoekje in beslag. Er is geen plaats meer voor religie in de krant; er is alleen nog ruimte voor onrechtvaardigheid. Politici halen de voorpagina's omdat er allerlei problemen om hen heen zijn. Er gebeurt van alles om hen heen.
Onze aandacht is gericht op het verkeerde, onze passie is haat. We hebben weinig interesse in vrienden, maar alleen in vijanden. Dit is een diep verdraaide levensrichting, alsof de Ganges naar Gangotri stroomt in plaats van naar de oceaan.
Natuurlijk lijd je hierdoor veel, maar dat is nu eenmaal jouw manier.
Je hartstochten zijn zeer ziek. Wanneer je zegt: "Ik sta aan Krishna's kant," denk dan goed na: sta je wel aan Krishna's kant? Want als je aan zijn kant stond, zou je op Krishna gaan lijken. Je zou getransformeerd zijn. Je zou tegen Mahavira en tegen Boeddha zijn. Want om tegen al deze dingen te zijn, moet je aan iemands kant staan. Daarom sta je aan Krishna's kant! Je steun komt niet voort uit je liefde, maar uit het gif van je haat.
Daarom zijn er zoveel religieuze mensen in de wereld, en toch is religie helemaal niet zichtbaar. Het is moeilijk om iemand te vinden die religieus is, en toch is religie helemaal niet zichtbaar. Het is moeilijk om iemand te vinden die niet religieus is. Iedereen is religieus. Sommigen zijn hindoes, sommigen zijn moslims, sommigen zijn christenen. Maar waar is de écht religieuze? Religieus zijn is een grote revolutie. Het is een complete transformatie van je leven. Het is jezelf van binnenuit veranderen.
Daarom zeg ik jullie: alle wijze mannen zijn het unaniem eens. Mahavira is niet tegen Krishna, en Krishna is niet tegen Mahavira. En als je ooit het gevoel hebt dat ze met elkaar in conflict zijn, probeer dan eerst je eigen intellect te begrijpen. Want hoe hoger de top van kennis reikt, hoe meer de betekenis van spraak en woorden verandert. De betekenis van een woord is wat je eraan geeft.
Mahavira zei: "De ziel is de enige waarheid." En Boeddha zei: "Er is niets onwaarachtiger dan de ziel." Ze zijn inherent elkaars tegenpool. Je hebt geen ogen nodig om dit te zien; zelfs een blinde kan herkennen dat de ene zegt: "De ziel is de waarheid, en het bereiken van de ziel is alles," en de andere: "De ziel is de onwaarheid, en bevrijding is bevrijding."
Maar als beiden wijs zijn, dan moeten de betekenissen van hun woorden goed begrepen worden. Wat Mahavira de ziel noemt, noemt Boeddha helemaal geen ziel. Boeddha noemt altijd het ego de ziel, je gevoelens de ziel. Ziel heeft ook die betekenis. Ziel betekent: ik, het gevoel van zelf, het zelf. Dus het woord dat Boeddha gebruikte, "ziel", is voor het ego. Want wanneer het ego verdwijnt, zegt Boeddha, zal nirvana bereikt worden. Jij zult blijven bestaan, maar het gevoel van "ik" zal verdwijnen.
Mahavira interpreteerde het woord 'ziel' niet in de zin van ego. Die betekenis is ook inherent aan de ziel. Mahavira gebruikte het woord 'ego' op een andere manier. Mahavira zegt ook: "Pas wanneer het ego vernietigd is, zul je de ziel bereiken."
Analyseer het even. Want als twee wijze mannen ogenschijnlijk tegenstrijdige dingen zeggen, trek dan niet te snel conclusies. Ergens in hun woorden schuilt dezelfde betekenis. De woorden mogen dan verschillen, maar wijze mannen kunnen geen twee verschillende meningen hebben.
En soms staan zelfs wijze mannen lijnrecht tegenover elkaar. En dan wordt het spel heel complex. Om het te begrijpen, is een diepgaand begrip vereist.
Ik hoorde dat er in een dorp twee banketbakkers ruzie kregen. Het waren banketbakkers van de grond af aan. Het waren geen moderne banketbakkers. Ze maakten al eeuwenlang alleen maar snoep. Zelfs na een ruzie hadden ze niet de gewoonte om stenen te gooien, dat zat niet in hun aard, het zat niet in hun bloed. Dus begonnen ze laddus (zoete balletjes) op te rapen en naar elkaar te gooien – de winkels stonden tegenover elkaar. Het hele dorp was erbij. En ze vierden het uitbundig, want de laddus bleven in het midden hangen, vielen op de grond en de mensen plunderden ze. De mensen zeiden tegen de banketbakkers dat het beter zou zijn als ze elke dag ruzie maakten. Ze hadden nog nooit zo'n gevecht gezien. Het was een feest. Het was alsof Diwali in het dorp was aangebroken. Het hele dorp was samen.
Wanneer er een conflict is tussen Mahavira en Boeddha, is het alsof twee banketbakkers met elkaar vechten. Ze kunnen geen stenen gooien. Als je een steen ziet, is dat slechts een illusie. Het moet wel je eigen domheid zijn. Ze kunnen alleen laddus gooien. Zoetheid is hun aard. Zoetheid zit in hun bloed, in hun adem.
Maar misschien begrijp je het niet. Dring je onwetendheid niet op aan de wijzen. Je zult de wijzen pas herkennen als je zelf wijs bent, er is geen andere manier. Dus maak je geen zorgen meer over de vraag of de wijzen het wel of niet eens zijn. Word zelf wijs, en plotseling zul je zien dat ze het allemaal eens zijn.
Wijsheid betekent de top bereiken. De paden die vroeger van alle kanten van de berg kwamen en die verschillend leken, zijn allemaal op de top samengekomen. Het is onmogelijk voor hen die aan de voet van de berg staan, verdwaald in de uitlopers, gehuld in duisternis, te geloven dat alle paden naar de top leiden. Want sommige paden gaan naar het oosten, andere naar het westen. Beide lijken elkaars tegenovergestelde; hoe kunnen ze dezelfde plek bereiken? Maar de top is één; alle paden zullen naar dezelfde plek leiden.
De wegen kunnen verschillen, de woorden kunnen verschillen, de uitdrukkingen kunnen verschillen – het is niet juist om te zeggen dat het misschien zo is, het zal zeker zo zijn. Want toen Boeddha sprak, sprak hij op zijn eigen manier. Mahavira sprak op zijn eigen manier. De moeilijkheid ontstaat wanneer je de betekenis snel grijpt, zonder te bedenken dat je blik nog niet breed genoeg is, nog niet hoog genoeg, om de tegenstellingen te zien samenkomen.
En zelfs uit mededogen met jou hebben wijze mannen elkaar tegengesproken. Er is geen andere reden. Ze hebben elkaar tegengesproken, zelfs uit mededogen met jou. Ze spreken elkaar niet tegen. De situatie is zodanig dat als Mahavira je vertelt dat alles goed is, zoals Mahavira zelf zei. Daarom kon Mahavira niet veel volgelingen krijgen. Mahavira deed erg zijn best om niets verkeerds te zeggen. Dus als je Mahavira vraagt: "Bestaat God?", geeft Mahavira zeven antwoorden. Omdat wijze mannen tot nu toe zeven antwoorden hebben gegeven. Hij herhaalde de antwoorden van alle wijze mannen, om geen enkele wijze man tegen te spreken. Hij behield een geest van niet-tegenspraak. Geweldloosheid was zijn overtuiging, zijn visie, zijn levensfilosofie. Er is dus geen manier om een uitspraak te doen die verder gaat dan wat de wijze mannen hebben gezegd. Als je Mahavira vraagt: "Bestaat God?", zegt Mahavira: "Dit is één uitspraak." Mahavira zegt: "Dit is niet de hele waarheid." Want er zijn wijze mannen die zeggen: "Er is God en er is geen God." Dit geldt ook voor God. En er zijn wijze mensen die zeggen: "Hij bestaat noch niet." Dit geldt ook voor God.
Mahavira doet zeven van zulke uitspraken. Daarom wordt Mahavira's logica Saptabhangi genoemd. Hij heeft alle uitspraken van alle wijzen verzameld. En dat kunnen er niet meer dan zeven zijn. Omdat ze alle situaties omvatten: bestaan, niet-bestaan, de vereniging van beide, de tegenstelling van beide, bestaan en de vereniging van beide, bestaan en de scheiding van beide, bestaan en noch vereniging noch scheiding van beide. Zeven situaties, de hele wiskunde is erin opgenomen.
Maar Mahavira kon niet veel volgelingen vinden. Want iemand die zegt dat alles juist is, schept geen geloof in je leven. Je raakt er alleen maar meer door in de war. Er is geen duidelijke definitie in je leven: wat moeten we geloven? Je bent hier gekomen op zoek naar geloof, op zoek naar een overtuiging. En deze man zegt: "Alles is juist. Wat ik zeg is juist, wat mijn tegenstanders zeggen is juist." Dus de vraag die voor je ligt, is hoe je moet kiezen.
Je staat op een kruispunt. Je vraagt: "Welk pad leidt naar de rivier?" Mahavira antwoordt: "Het pad naar links leidt ook, het pad naar rechts leidt ook, het pad naar het noorden leidt ook, het pad naar het zuiden leidt ook, oost, west, alle paden leiden in dezelfde richting."
Je wilt niet naar deze man luisteren. Je zult zeggen dat hij gek is. Je zoekt iemand die je precies kan vertellen welk pad naar de rivier leidt. Je moet hem naar de rivier brengen. Deze man lijkt niet helemaal goed bij zijn verstand te zijn. Alle paden leiden ergens heen!
Misschien zul je, als je de rivier bereikt, ook beseffen dat de man niet gek was, maar juist bij zijn volle verstand. Maar hoe kun je hem geloven en volgen? Omdat hij zegt dat alle vier de paden juist zijn. Hij laat je geen enkele keuzevrijheid.
Je wilt iemand die je vertelt dat het pad links naar de rivier leidt, maar pas op voor de andere drie! Deze persoon zet je leven in beweging. Je kunt iets doen, er dient zich een oplossing aan. Het wordt mogelijk om ergens heen te gaan, het wordt mogelijk om te kiezen. Nu kun je nadenken of je wel of niet gaat! Je kunt het aan anderen vragen. Maar er beginnen zich mogelijkheden voor een beslissing aan te dienen. Uiteindelijk zul je ook ontdekken dat de persoon die je voor gek hield, de ware was. Alle paden leidden hiernaartoe. Maar het was erg moeilijk om die persoon te volgen. Want hoe kun je nu vier paden tegelijk bewandelen? De bestemming kan er één zijn, degene die loopt is er één, maar er zijn vier paden; je zult moeten kiezen.
We interpreteren geweldloosheid en mededogen als hetzelfde. Geweldloosheid betekent: diep van binnen zijn we vervuld van geweldloosheid, maar we hebben geen oog voor anderen – dat wat ik zeg absoluut juist is wat mij betreft, maar wat zal er gebeuren in het leven van de persoon die luistert?
Net als Krishnamurti is hij een man die sprekend lijkt op Mahavira. Hij is volledig geweldloos, maar mist mededogen. Hij zegt wat goed is. Hij zegt wat hij denkt dat goed is, zonder daar ook maar een beetje van af te wijken. Maar hij bekommert zich niet om de luisteraar, waar die staat, wat die doormaakt of wat de gevolgen zullen zijn.
De arts is minder bezig met zijn kennis en meer met de patiënt. Hij overweegt de impact van wat hij zegt op de patiënt. Het is mogelijk dat hij ziet dat de patiënt binnen twee dagen zal sterven, dat hij niet langer dan twee dagen zal leven. Maar hij glimlacht en zegt: "Alles komt goed, en morgen kunt u weer lopen." Hij weet dat hij niet langer dan twee dagen kan leven. Maar als hij de waarheid vertelt, "U zult binnen twee dagen sterven," dan zal de patiënt nu sterven. Hij zal zelfs geen twee dagen overleven. En als hij twee dagen overleeft, is er nog hoop. Er is nog een kans, twee dagen van mogelijkheden. Er kan meer behandeling worden gegeven, er kunnen meer maatregelen worden genomen.
Dus, de ene is een uiting van zuivere kennis en de andere een uiting van liefde. Degenen die de uiting van kennis gaven, zeiden: "Alles is in orde." Degenen die de uiting van liefde gaven, zeiden: "Dit is de juiste weg. Want je moet lopen." Dus zeiden ze: "Je bereikt je bestemming alleen als je linksaf gaat."
Je bent bang, hebzuchtig, verdwaald in de duisternis. Je hebt een helpende hand nodig. Een hand die vastberaden zegt dat ze je zal redden. Als die hand zegt: 'Je zou het kunnen overleven, misschien ook niet, een andere hand zou je kunnen redden, een derde hand zou gelijk kunnen hebben' – als de reddende hand zulke twijfel uitspreekt, zal de verdrinkende persoon zeggen: 'Het is beter om alleen te verdrinken.' En wie zou jouw problemen willen overnemen? We zitten al in de problemen, we zijn in de war, onze gedachten zijn in beroering, en jij bent gekomen om ons wakker te schudden.
Soms lijken uw uitspraken hem misschien tegenstrijdig. Ze kunnen voortkomen uit zijn mededogen. Boeddha verzette zich vaak tegen Mahavira, maar Mahavira niet. Want Mahavira's gesprekken zijn monologen. Hij spreekt niet tot anderen. Hij spreekt vanuit zijn eigen zuiverheid. Het is als een koekoek die in eenzaamheid zingt. De koekoek zingt niet voor iemand om naar te luisteren. De koekoek is geen Tansen, die zich bekommert om het publiek of de luisteraar. Hij kan zelfs in eenzaamheid zingen. Als iemand luistert, laat ze dan luisteren, dat is hun plezier. Alleen zij weten ervan. Als ze niet luisteren, is dat geen probleem. Maar Boeddha's woorden zijn niet als een koekoek die in eenzaamheid zingt. Boeddha's woorden zijn als die van Tansen. Ze worden voor u gezongen. Ze zijn speciaal voor u voorbereid. U bent in meditatie. Want Boeddha zegt: als u niet in meditatie bent, wat heeft het dan voor zin om tot u te spreken?
Op een keer kwam Boeddha in een dorp. Hij ging zitten, de mensen verzamelden zich, het hele dorp kwam bijeen, maar het bleef stil. Toen vroeg iemand: "Nu moet je beginnen. We zijn er allemaal. Dan valt de nacht en wordt het donker."
Maar Boeddha zei: "Degene voor wie ik gekomen ben om te spreken, is niet aanwezig."
Mensen keken om zich heen. Alle dorpspriesters waren aanwezig, de rijken en de gerespecteerden waren er. Er was niemand te bekennen die er niet bij hoorde.
Hij zei dat iedereen aanwezig is. Over wie heb je het? Wie is er níét aanwezig?
Boeddha zei: "Ik kwam langs en zag een jong meisje richting de velden lopen. Ze zei tegen me: 'Kijk, wacht, ik kom eraan.' En ze zei het met zoveel emotie dat ik niet zou kunnen spreken als zij er niet was. En niemand hier heeft zulke emotie in zijn ogen. Dit moeten de dorpsoudsten zijn, ze zijn alleen gekomen voor het algemeen belang, omdat Boeddha naar het dorp is gekomen. Ze zullen uit plichtsbesef moeten komen luisteren. Alle hoogwaardigen zullen aanwezig zijn, als wij er niet zijn, zal onze reputatie geschaad worden. Ze zijn gekomen om indruk te maken op de menigte. Maar dat jonge meisje had me gezegd te wachten. Ze is er nog niet. Ik zal moeten wachten."
Toen de jonge vrouw aankwam, hadden de dorpsoudsten haar nog nooit gezien, en ze hadden ook nog nooit in het dorp gewoond. Ten eerste was ze een vrouw, en bovendien straatarm, in lompen gekleed. Maar zodra ze arriveerde, begon Boeddha te spreken.
Het lied van Boeddha is als dat van Tansen. Het gezang van de koekoek heeft ook zijn eigen charme. Het lied van Tansen heeft ook zijn eigen charme. Hij zingt voor jou.
Daarom werd het boeddhisme zo omvangrijk. Het brak grenzen en verspreidde zich razendsnel. Zelfs het christendom kon er niet tegenop, en zelfs de islam niet. Omdat de islam het zwaard gebruikte om zijn religie te verspreiden, gebruikte het geweld. Het christendom bood economische prikkels. Maar het boeddhisme greep niet naar het zwaard en bood ook geen economische prikkels. Het boeddhisme zong simpelweg een lied over Boeddha. Dat lied was zo prachtig dat het heel Azië in zijn greep hield. Mahavira bleef als een eiland achter.
Ik zeg niet dat er geen eilanden zouden moeten zijn. De koekoek is ook essentieel. Tansen alleen is niet genoeg. Soms wordt zelfs Tansen saai. En het gezang van de koekoek is ongelooflijk lieflijk en natuurlijk. Maar het gezang van de koekoek alleen kan niet de basis van muziek vormen. Luister ernaar op een rustige middag, dat is prima! De kunst van de muziek zal voortkomen uit Tansen.
De uitspraken van deze twee zullen verschillen. Boeddha zal immers voor jou spreken. Mahavira zal voor zichzelf spreken, Boeddha zal voor jou spreken. Mahavira is geweldloos, Boeddha is buitengewoon mededogend. Dat is het verschil tussen hun persoonlijkheden.
Maar wat ze zeggen, zul je uiteindelijk ontdekken, is absoluut hetzelfde: alle wijze mannen zijn het daarover eens. Maar dat zul je pas op het allerlaatste moment ontdekken. Om dat te doorgronden, zul je ook de top moeten bereiken. Dan zul je begrijpen dat het Boeddha's mededogen was dat hem ertoe bracht zijn uitspraak te herzien.
Heb je ooit nagedacht over geluk? Vraag je je wel eens af: "Waar komt het vandaan?" Je ervaart het. Bij verdriet vraag je je ook af: "Waar komt het vandaan?" Als je gelukkig bent, vraag je je niet af: "Waar komt het geluk vandaan?" Maar als je verdrietig bent, ga je zeker op zoek naar: "Waar komt het verdriet vandaan?" Want we zoeken alleen naar de oorzaak van iets wat we willen elimineren. Waarom zouden we de oorzaak zoeken van iets wat we niet willen elimineren? Niemand zoekt naar de oorzaak.
We zoeken naar de doodsoorzaak, maar niemand zoekt naar de oorzaak van het leven. Jij bent kalm, je accepteert het. Jij bent onrustig, je gaat naar de dokter. Je hebt een ziekte, dus je laat een diagnose stellen. Laat je je gezondheid diagnosticeren? Je gaat naar de dokter en vraagt: "Vertel me precies waarom ik gezond ben? Wat is de reden voor mijn gezondheid?" Ik zal geen rust vinden totdat ik de reden heb gevonden en totdat mijn gezondheid correct is gediagnosticeerd.
Nee, je vraagt het niet eens. Als je gezond bent, lijd je. Als je ziek bent, vraag je om een diagnose, een aanwijzing, een oorzaak, een oplossing. Je zoekt naar de oorzaak van je lijden.
Er bestaan vele soorten wijze mannen, maar de mening van alle wijze mannen is dezelfde. Wijze mannen komen in vele kleuren en gedaanten voor. Als je alleen naar hun uiterlijk kijkt, raak je de weg kwijt. Als je alleen naar hun woorden luistert en je niet verdiept in hun stilte, zul je het vergeten. Als je alleen hoort wat ze zeggen, hoor je niet de melodie van hun ziel die achter hun woorden klinkt; als je niet luistert naar de innerlijke veena, raak je de weg kwijt. Als je luistert naar de innerlijke veena, zul je ontdekken dat, ongeacht de stijl, vorm of gedaante van de veena, het geluid van de veena hetzelfde is. Hetzelfde geluid komt uit alle veena's.
Wat betekent vorm? Het heeft geen waarde. Boeddha zal zijn eigen pad volgen, Mahavira zal zijn eigen pad volgen, Krishna zal zijn eigen pad volgen. Hun methoden verschillen, maar hun meningen niet.
Bedenk dit: ik stak mijn vinger op naar de maan; mijn vinger is anders. Mahavira stak zijn vinger op naar de maan; zijn vinger moet toch zeker anders zijn. Hij kan lang, kort, dik, mooi of niet mooi zijn. Boeddha stak zijn vinger op; zijn vinger moet anders zijn. De maan waarnaar al die duizenden vingers van wijze mannen worden opgestoken, is één maan.
Als je een vinger zou pakken en die zou onderzoeken, hem zou afhakken en naar het ziekenhuis zou gaan voor verder onderzoek, zou je in elke vinger iets anders vinden. Sommige zouden lange botten hebben, andere korte. Sommige zouden een ziekte in hun bloed hebben, andere niet. Sommige zouden korte nagels hebben, andere lange. Sommige zouden een gezonde huid hebben, andere een ongezonde. Wat je er ook uit zou halen, op papier zou schrijven en terug zou brengen, het zou bij je blijven en je blik zou steeds weer naar degene getrokken worden aan wie je het liet zien.
Als iemand met zijn vinger naar de maan wijst, kijk dan naar de maan en vergeet de vinger. Dan zul je zien dat alle wijzen het eens zijn. Maar als je naar de vinger kijkt, zul je diep in de war raken. En dan zal de vinger zelf een barrière vormen tussen jou en de maan. Daardoor zul je de maan niet meer kunnen zien. En als je die vinger in je ogen steekt, zul je blind worden. Dit is wat er is gebeurd. Je hebt de woorden van de wijzen in je ogen gehouden.
Dit zijn de daden van hen die de vingers, de woorden, de principes, de heilige geschriften hebben gegrepen. Er zijn ongeveer driehonderd religies op deze aarde. Maar kunnen er wel driehonderd religies zijn? Er kan er maar één zijn. En er zal er maar één zijn, een naamloze. Die zal geen naam hebben. Deze driehonderd religies zijn driehonderd vingers. Er is maar één maan.
Hoe tegenstrijdig de woorden van verlichte mensen ook lijken, laat je niet misleiden. Zelfs als ze lijken te ruziën, kijk dan goed; ze gooien misschien wel snoepjes. Ze kunnen alleen maar snoepjes gooien.
परम् पूज्य
श्रीमाली जी
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur brengt E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,
