Vraag: Als een toegewijde discipel in het geheim naar een andere verlichte persoon gaat luisteren, is dat dan louter nieuwsgierigheid, ongehoorzaamheid of een zoektocht naar meer?
Zulke mensen verdienen medelijden. Ze hebben nooit begrepen wat liefde is. En zonder liefde te kennen, is er geen overgave. En iemand die zich niet overgeeft, is geen discipel. Doen alsof je een discipel bent is één ding, een discipel zijn is iets heel anders.
Een discipel is iemand die zijn hoofd afhakt en op de grond legt, die zichzelf droogveegt, die zichzelf uitgumt. Als er ook maar een spoortje ego overblijft, dan is er geen discipelschap! Iemand die zo diep buigt dat hij niet meer kan opstaan, is een discipel. Waar heeft een discipel tijd? De discipel heeft alles gevonden in zijn goeroe. De discipel heeft de essentie van de Boeddha gevonden in zijn goeroe – van verleden, heden en toekomst. Hij heeft alle rijkdom gevonden. Waar zou hij nu heen moeten gaan? Waarom zou hij nu heen moeten gaan?
Als je dorst gelest is, zul je niet naar bronnen zoeken of putten graven. Als je dorst onlesbaar blijft, zul je onvermijdelijk naar bronnen moeten zoeken en putten graven.
Dit is het verschil tussen een discipel en een student. Student betekent iemand die kennis verzamelt. Waar ze die ook maar kunnen vinden! Waar dan ook! Een student wil zijn ego graag vullen met kennis. Hoe meer hij leert, hoe groter zijn kennis zal zijn. Kennis is zijn doel. … Dus het is niet alleen dat hij naar verlichte mensen gaat luisteren, hij zal ook naar mensen gaan luisteren die niet verlicht zijn. Waar er ook iets gebeurt, een student verzamelt simpelweg kennis. Zelfs als hij die van een onwetende persoon krijgt, zou hij die ook moeten verzamelen. Niet alleen van de wijzen! Als hij een student is van kennis en onwetendheid, zou hij die ook moeten verzamelen. Welk doel heeft een student met kennis en onwetendheid? Als hij ergens informatie vandaan haalt, wat feiten, een beetje meer kennis… Mensen zoeken en zwerven op zoek naar die rijkdom aan kennis.
En het grappige is dat kennis niet kan worden verworven door het te hamsteren. Het grootste obstakel voor kennis is juist deze informatie.
Een discipel is iemand die zijn kennis opgeeft, die zegt: "Ik wil niet langer weten - ik wil zijn." Eén is genoeg om te zijn. Zelfs velen zijn niet genoeg om te weten!
Boeddha en Mahavira leefden samen, tegelijkertijd, in dezelfde regio. Soms reisde Boeddha door het ene dorp en Mahavira door het volgende. Soms verbleven ze zelfs in hetzelfde dorp, en de Chaturmas (periode van vier maanden) werd in hetzelfde dorp doorgebracht. Eens verbleef Boeddha in de ene helft van dezelfde dharamshala en Mahavira in de andere.
Deze vraag kwam toen al op. Het is een oude vraag. Het is geen nieuwe. Toen een leerling van Boeddha naar Mahavira ging luisteren, of een leerling van Mahavira naar Boeddha ging luisteren, vroegen de andere leerlingen zich natuurlijk af: "Ontvangt de leerling van Boeddha die naar Mahavira ging luisteren niets van Boeddha? Boeddha is aan het uitgieten. Anderen ontvangen het, maar hij niet? Maakt hij een fout? De leerling van Mahavira ontvangt niets van Mahavira. Mahavira is aan het uitgieten, maar het past niet in zijn vat, het komt niet. Zijn deuren zijn gesloten." Dus in plaats van de deuren te openen, denkt hij: "Misschien heeft Mahavira het niet, hij zou het bij Boeddha kunnen vinden, hij zou het bij Makkhali Goshala kunnen vinden, hij zou het bij Ajit Keshkambal kunnen vinden! Ik zou hierheen moeten gaan, ik zou daarheen moeten gaan – ik zou het ergens vandaan moeten halen!"
En het grappige is dat hij de kunst van het bereiken ervan niet kent. Dus zal hij het missen met Boeddha, Mahavira en Ajit Keshkambal. Hij zal het eeuwenlang missen. Want bereiken heeft weinig te maken met Boeddha en Mahavira.
Denk aan een blinde man. Hij kan niet zien, dus zegt hij: "Deze lamp geeft me geen licht. Ik ga op zoek naar een andere lamp. Ik koop een betere lamp. Ik koop er een die me helpt zien." Hij brengt een andere lamp. Maar wat maakt het de blinde man uit? Of het nu deze of die lamp is – alle lampen zijn hetzelfde! De blinde man leeft in het donker. Als hij dan genoeg heeft van deze lamp, zoekt hij een andere lamp. Maar één ding komt niet bij hem op: ik moet mijn ogen behandelen, ik moet ze genezen.
Je vindt het in Boeddha, je vindt het in Mahavir, je vindt het in Krishna. Duizenden lampen branden. In alle lampen is hetzelfde licht. Maar de blinde zal het in geen enkele vinden. Maar het ego van de blinde is niet bereid te accepteren dat er een probleem is met mijn ogen, daarom kan ik niet zien. Het ego van de blinde zegt: er zal geen licht in deze lamp zijn, zoek een andere lamp, er is geen water in deze bron, zoek een andere bron. En mijn keel weet niet hoe te drinken, het ego accepteert dit feit niet, het ego neemt de schuld niet op zich.
Die discipelen van de liefde verdienen genade! Andere Sadguru's hebben een andere aanpak. Zulke mensen raken in een dilemma. Zulke mensen zijn hier noch daar. Noch thuis, noch op de ghat – ze worden als de ezel van de wasman. Ze raken klem tussen wal en schip! Ze horen tegenstrijdige dingen. En het probleem neemt toe, niet af. Omdat de een dit zei, de ander dat. En beiden kunnen gelijk hebben. Wat ze zeggen kan op hun eigen manier juist zijn.
Maar de toestand van zo iemand wordt als die van een zieke die naar een homeopaat, een ayurvedische arts, een allopathische arts, een natuurgeneeskundige arts, een hakim gaat en naar hen allen luistert! En hun advies zal niet alleen de ziekte genezen, het zal ook het lichaam van de zieke ziek maken, maar ook zijn geest. Hij zal zich nu in nog grotere problemen bevinden. Omdat dit verschillende paden zijn. Ze hebben allemaal verschillende perspectieven. Het zijn waarheden die vanuit verschillende perspectieven worden bekeken.
Je hebt geen ogen. Daarom kun je geen enkel punt vatten. Hoe kun je alle punten vatten? Je raakt alleen maar in de war. Je knoop raakt steeds meer in de knoop. De knoop raakt niet los; hij raakt steeds meer in de knoop. Dan ontstaat het probleem: als je dit doet, zal een stem in je zeggen: "Dit klopt niet." En als je die stem die zegt dat het klopt niet volgt, zal een andere stem zeggen: "Dit klopt niet!"
Mensen die in Krishnamurti geloven, komen soms naar me toe. Ik vraag ze: "Waarom moet je hier komen?" Ze zeggen: "Maar na twintig jaar met Krishnamurti te hebben geleefd, hebben we gehoord dat er nog niets is gebeurd." Dus ik vraag: "Is het duidelijk dat er niets is gebeurd? Mediteer dan." Ze zeggen: "Maar wat doet meditatie dan?" Krishnamurti zegt dat meditatie niets zal doen.
Nu is deze verwarring ontstaan. Wat Krishna zegt, werkt niet. Als ik iets zeg, wordt Krishnamurti een obstakel, want Krishnamurti zegt: "Wat gebeurt er met meditatie?"
Ik heb iemand die mediteert, maar het werkt niet. Hij gaat naar Krishnamurti en zegt: "Ik ben er, ik mediteer, maar er gebeurt niets." Hij zegt: "Er is nog nooit iets gebeurd door meditatie!"
Dan, jij die steeds weer naar mij hebt geluisterd, voortdurend, dan zal de gedachte in je opkomen: ‘Hoe kan dit gebeuren zonder meditatie?’ En meditatie heeft niets gedaan!
Dan, terwijl je naar me luistert, zal er herhaaldelijk, constant, een gedachte in je opkomen: "Hoe kan dit gebeuren zonder meditatie?" En meditatie heeft nog nooit iets gedaan! Waarom zou je anders gaan? Wat was het doel van het gaan?
Maar nu is er nog een ander probleem: als je mediteert, wordt Krishnamurti een obstakel. En als je Krishnamurti's leringen volgt, word ik een obstakel. Nu word je in twee richtingen getrokken.
Ik neem maar een eenvoudig voorbeeld. Als je tien of vijfentwintig paden leert, word je naar vijfentwintig getrokken. Je bent net zo dood, en je zult sterven.
U hebt gevraagd: 'Als een toegewijde discipel rustig naar een andere Boeddha-man gaat luisteren, in het geheim...'
Dus allereerst: degenen die naar anderen luisteren, zijn geen discipelen, maar studenten. Er is niets waardevols aan studenten waar je je zorgen over hoeft te maken. Ze zijn gewoon studenten.
Er komt een gedachte bij me op uit mijn jeugd – er is een term in mijn dorp. Ik weet niet of je hem kent. Als oudere kinderen spelen en een jonger kind in de weg loopt, een hoop gedoe maakt en zegt: "Ik wil ook meedoen..." In mijn dorp hoorde hij erbij. En hij had een speciale naam: "Dood ki Duhaniya." Niemand bekommerde zich om hem! Laat hem maar springen en spelen, laat hem zich erbij horen. Maar hij hoorde er niet bij. De spelers wisten dat hij er niet bij hoorde. Maar het was moeilijk om hem eruit te halen. Hij huilde, maakte een hoop gedoe en riep een raad bijeen. Dus die accepteerden hem. Maar er was een codewoord: "Dood ki Duhaniya!" Oké. Hij is nog een baby, laat hem maar spelen. Laat hem maar springen en spelen. Hij springt alleen maar onnodig rond en voelt zich heel gelukkig. Hij doet helemaal niet mee aan het spel. Hij telt niet mee in het spel. Hij wint noch verliest. En zijn springen en dansen zullen ook geen enkel resultaat opleveren.
Een student is als een melkmeid! Hij kan komen en gaan, luisteren waar hij wil, luisteren naar wie hij wil, doen wat hij wil. Maar hij is geen discipel. Het komen en gaan van de discipel is voorbij, alleen hij is een discipel. Hij heeft zich niet eens overgegeven. De betekenis van overgave is dat de zaak voorbij is. Ik heb mijn waarheid gevonden. Ik heb de ogen gevonden waardoor ik zou willen zien. Ik heb mijn waarheid gevonden. Ik heb de ogen gevonden waardoor ik zou willen zien. Ik heb de handen gevonden waardoor ik zou willen lopen. De hele wereld is voor mij leeg geworden.
Wat betekent overgave? Deze persoon is mijn goeroe, en ik heb geen andere goeroe dan deze persoon: dát is wat overgave betekent. Het betekent niet dat er geen andere goeroes zijn. Er zijn andere goeroes. Zij zullen de goeroes zijn van andere overgegeven mensen. Tenzij je je aan iemand hebt overgegeven, is die persoon niet jouw goeroe.
Vergeet niet dat een goeroe niet iets is waar iemand een stempel op drukt. Een goeroe is de relatie tussen leerling en kennis.
Stel je voor dat een goeroe duizenden discipelen heeft. Al die discipelen zijn vertrokken, waardoor alleen de goeroe overblijft. Zou je hem dan nog steeds een goeroe noemen? Dan is hij geen goeroe meer. Hij mag dan wel deskundig zijn, extreem deskundig, maar hij is geen goeroe. Een goeroe bestaat alleen in de context van een discipel.
Krishnamurti zal iemands goeroe zijn. Raman zal iemands goeroe zijn. Ramakrishna zal iemands goeroe zijn. Hij zal iemands goeroe zijn. Goeroe zijn is geen kwaliteit zoals goud goud is; een goeroe is een goeroe – zelfs als iemand vertrekt, blijft goud goud. De goeroe zal geen goeroe meer zijn.
Stel je voor dat iemand een vrouw heeft. Echtgenote zijn is geen kwaliteit. Het hangt af van de echtgenoot. Als de echtgenoot er niet is, is er geen echtgenote. Dan is ze een vrouw, geen echtgenote. Er is een man, maar geen echtgenoot. Dit is een relatie.
De goeroe is een onderlinge relatie. De discipel brengt de goeroe voort door zijn overgave. In zijn overgave vinden twee gebeurtenissen plaats. Aan de ene kant wordt de discipel gereduceerd, en aan de andere kant de goeroe. Zijn overgave kent twee uitersten. Aan de ene kant is hij zichzelf – vernietigd, een leegte. En aan de andere kant is er iemand, een compleet wezen – die hij in zichzelf uitnodigt.
Degenen die dit doen, zijn dus geen discipelen en ook geen toegewijden.
En het is niet nodig om het stiekem te doen. We doen het stiekem omdat we studenten zijn, maar we willen wel opscheppen! Want zelfs de trots om een discipel te zijn, staat ons niet toe de waardigheid van een discipel op te geven. Het doet ons pijn om toe te geven dat we allebei studenten zijn! Dus doen we het stiekem.
Er is geen kwaad. Wat er ook gedaan moet worden, moet direct gedaan worden. Waarom moet je het stiekem doen? In het geheim is het een zonde! In het geheim betekent het dat je je voor mij verbergt. Als je je voor mij verbergt, zijn al je banden met mij verbroken. Als je je voor mij openstelt, zal je relatie zich verdiepen. Hoe kan je relatie zich verdiepen als je je voor mij verbergt?
Krishnapriya moest naar Krishnamurti luisteren. Er schuilt geen kwaad in. Ik heb enorm veel respect voor Krishnamurti – net zoveel als voor Boeddha, net zoveel als voor Krishna, net zoveel als voor Kabir. Ze deed er goed aan om te gaan. Maar ze vertelde me wel dat ze ziek was en naar het ziekenhuis moest.
Nu is dit te veel! Er was geen kwaad in om naar Krishnamurti te gaan. Maar zo tegen me liegen veroorzaakte schade. Er was geen kwaad in om naar Krishnamurti te gaan. Het was goed. Het was gunstig. Het is gunstig om een tijdje bij een deugdzaam persoon te zitten. Maar degene die zoveel liegt terwijl ze bij mij is, met wie ik niet kan zijn. Hoe kan zij bij Krishnamurti zijn? Degene die jarenlang liegt terwijl ze bij mij is, hoe kan zij eerlijk zijn na een uur bij Krishnamurti te zijn geweest? Het is onmogelijk. Er zal geen verbinding met Krishnamurti zijn, en de verbinding met mij is verbroken. Er was geen voordeel, maar er was schade. Ze ging in het geheim, zodat ook hier begrepen zou worden dat ze mijn discipel is, er is geen noodzaak om ergens heen te gaan. Daarom ging ze onder het voorwendsel om naar het ziekenhuis te gaan.
Er gingen ook nog een paar andere mensen. Iedereen moet andere redenen hebben gehad. Je vroeg of die mensen uit nieuwsgierigheid, uit verzet of op zoek naar meer gingen? Verschillende mensen moeten verschillende redenen hebben.
Studenten zullen uit nieuwsgierigheid en verwondering gaan. Ze zijn kinderachtig. Want de lamp die hier brandt, is dezelfde lamp die in Krishnamurti brandt. Als er verschillen zijn, zullen die in de aarden lamp zitten, niet in het licht. Als het licht hier niet zichtbaar is, zal het licht daar ook niet zichtbaar zijn. Men moet de kunst van het licht zien beheersen, dan zal het overal zichtbaar zijn. Het zal daar zichtbaar zijn, het zal hier ook zichtbaar zijn. En het interessante is dat iemand die de kunst van het licht zien beheerst, zelfs licht ziet in degenen die volledig uitgeblust lijken.
Daarom zei Boeddha: "De dag dat ik Boeddha werd, werd de hele wereld Boeddha voor mij. De dag dat ik besefte wie ik ben, diezelfde dag herkende ik iedereen. Die dag zag ik de waarheid die in iedereen verborgen ligt."
Wie kan zien, ziet zelfs in gedoofde lampen licht. Hij zal ook in jou licht zien. Vergeet jou, hij zal God zien in bomen, stenen en bergen. Voor hem is de hele wereld vervuld van God.
Sommigen zijn misschien uit nieuwsgierigheid gegaan. Ze zijn studenten. Zoals Swami Yog Chinmay. Hij is een student. Zijn nieuwsgierigheid is de nieuwsgierigheid om een geleerde te worden. Kennis zal niet door deze nieuwsgierigheid ontstaan. Hij weet niets over het discipelschap. Misschien heeft hij, voordat hij discipel werd, al het idee om een goeroe te zijn. Discipelen worden waarschijnlijk ook zo dat ze op de een of andere manier goeroes kunnen worden! Verzamel dus zoveel mogelijk, waar je ook maar kunt, welke informatie je ook maar te pakken kunt krijgen, je moet het allemaal goed bewaren – het zal nuttig zijn! Je moet je schatkist vullen!
En het leuke is dat degenen die leeg raken, niet gevuld hoeven te worden – de kluis is gevuld. De volheid daalt vanzelf in die leegte.
Aan de andere kant, sommigen zijn misschien uit ongehoorzaamheid gegaan. Want als je met mij leeft, is het niet altijd zoet. Dat kán niet. Gisteren zag je de woorden van Dhani Dharamdas: "Extreem bitter, heel zuur..." Dus de waarheid die ik je vertel, is soms heel bitter. Je wordt boos. Soms reinig ik de wond. Je raakt geïrriteerd. Je wilt zelfs wraak op me nemen. Je kunt geen wraak nemen.
Zo kun je wraak nemen. Deze ongehoorzaamheid kan ook verdwijnen. En als ik je moet veranderen, zal ik je pijn moeten doen. Als een beeldhouwer nu een beeld wil maken van een ongeletterde steen, zal hij de beitel en de hamer moeten pakken. Jij bent een ongeletterde steen. Je zult veel stukken steen moeten breken. Het zal ook pijnlijk zijn, omdat je die stukken als je ziel hebt beschouwd, hoewel ze dat niet zijn. Pas als ze gebroken zijn, zal je ziel onthuld worden. Maar op dit moment heb je ze als je ziel beschouwd. Op dit moment, wat ik je ook afneem, voel je: 'Ik lijd veel. Ik word verkleind, ik word kleiner gemaakt, ik word gesneden.'
Toen de Kohinoor-diamant werd gevonden, was hij drie keer zo groot als nu. Maar als je hem toen had gevonden, had je hem niet eens herkend. Degene die hem vond, herkende hem niet eens. Hij gaf hem aan de kinderen om mee te spelen, denkend dat het een steen was! Een glinsterende steen! Vandaag de dag is het de grootste diamant ter wereld. Het gewicht is echter drie keer zo klein geworden. Omdat hij verfijnd en geslepen was. Er werden facetten op aangebracht. De beitel van de ambachtsman bleef bewegen. Hoe meer de beitel bewoog, hoe meer hij glansde. Het gewicht is afgenomen, de glans is toegenomen. De waarde is toegenomen. Het was toen geen diamant, het was een ongeletterde steen. Nu is het een diamant.
Je bent naar me toe gekomen als een onontwikkelde steen. Je bent gekomen omdat je een onontwikkelde steen bent, rechtstreeks uit de groeve. Ik zal je hakken, je in stukken snijden, je aan stukken scheuren. Er zal pijn zijn, er zal lijden zijn. Je lang gekoesterde overtuigingen zullen verbrijzeld worden. Je lang gekoesterde ideeën zullen verbrijzeld worden.
Maar als er overgave is, zul je die strijd met vreugde aanvaarden. Je zult me niet als een vijand beschouwen, maar als een chirurg die, zelfs als ik snijd en je pijn doe, dat voor je eigen bestwil doet.
Daarom kan alleen aan een leerling gewerkt worden, niet aan leerlingen. Een leerling betekent: hij is bereid om op de operatietafel te liggen. Hij vertrouwt je zo sterk dat je hem niet zult doden als je zijn buik opensnijdt na hem te hebben verdoofd. Hij heeft zoveel vertrouwen dat hij zijn leven in jouw handen legt.
De goeroe is een chirurg. Nu ga je met hem in gevecht en zeg je: "Hij heeft mijn bloed afgetapt, hij heeft mijn huid opengesneden, wil je me doden? Ik heb al pijn, en jij bezorgt me pijn!" Dan kan de chirurg niet meer werken.
Er zijn er velen die zich misschien zelfs rebels voelen. Zoveel zijn het er niet. Vijf of zeven mensen gingen erheen. Sommigen voelden zich rebels. Anderen waren hebzuchtig en dachten: "We krijgen hier al zoveel, als we ergens anders maar iets meer konden krijgen."
Overgave betekent, discipel zijn betekent: nu is er geen weg meer terug, ik heb de tempel gevonden. Als je hem niet gevonden hebt, zoek hem dan! Ik ben niet je vijand. Als deze tempel niet jouw tempel is, dan moet je hem zoeken. Ik zal je persoonlijk aansporen om te gaan en te zoeken.
Maar dan hoef je hier niet meer terug te komen. Als deze tempel niet moeilijk is, hoor je er niet bij.
Maar je bent oneerlijk! Je wilt het met twee boten proberen. Je komt in de problemen. Niemand kan in twee boten varen.
En vergeet niet, ik eis niet dat je op deze boot stapt. Ik zeg gewoon: stap op welke boot dan ook. Ik ben je niet verplicht om op deze boot te stappen. Het doel is om de overkant te bereiken.
Mijn zegeningen zijn met je. Bereik die oever. Maar je kunt er maar met één boot komen. Als je in alle boten wilt stappen – de ene boot met je handen vasthouden, je voeten op een andere zetten, op weer een andere liggen – kom je in de problemen. Deze boten varen allemaal anders. Hun snelheid varieert. Sommige worden voortgestuwd door zeilen, sommige door roeiriemen. Sommige hebben motoren. Ze zijn allemaal verschillend. Hun methoden zijn verschillend. Ze brengen je allemaal naar die oever, dat is waar.
En die bestemming bereiken is het doel. Mango's gaan niet alleen over tellen, maar ook over opeten. Maar je moet iemands geheel worden. Door iemands geheel te worden, word je vrij.
Als je zo doorgaat, verdeeld in twee helften, raak je gefragmenteerd.
परम् पूज्य
श्रीमाली जी
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur brengt E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,
