Er is een oud verhaal. Een grote keizer kreeg het nieuws uit een uithoek van zijn koninkrijk dat de mensen daar buitengewoon ongelukkig waren en in de hel leefden. Mensen zijn tegenover elkaar. Er is voortdurend strijd en conflict. Mensen kennen maar één vorm van geluk: anderen pijn doen. Het leven is onmogelijk geworden. De lucht is gevuld met wolken van plundering, geweld, brandstichting, moord en zelfmoord.
De keizer dacht na, riep zijn minister en gaf hem een spiegel. Die spiegel werd door een magiër aan de keizer geschonken. Het bijzondere van die spiegel was dat degene die erin keek, de dingen zag zoals ze waren. Niet zoals hij zich dat had ingebeeld, niet zoals de illusie die hij had gekoesterd, niet zoals zijn vooroordelen, maar zoals hij in zichzelf is. Hij zal de realiteit onder ogen gaan zien. En als de realiteit zichtbaar wordt, dan transformeert het leven. Wie in de spiegel kijkt, zal niet meer dezelfde persoon zijn als gisteren.
De minister bereikte die verre stad met de magische spiegel. De minister kende de mensen heel goed. De keizer heeft alleen in de paleizen gewoond. Hij is zich misschien wel bewust van de kwaliteiten van de spiegel, maar hij is zich niet bewust van de kwaliteiten van mensen. De minister wist wat de uitkomst zou zijn en wat de uitkomst zou zijn. Maar het was een bevel van de koning en dat moest worden opgevolgd. Hij ging die unieke spiegel op het kruispunt in het dorp plaatsen en liet er op een trom op slaan: deze spiegel is uniek, de keizer heeft hem als geschenk gestuurd. Wij laten deze spiegel hier achter. Om het te beschermen en te gebruiken. Wanneer iemands geest getroffen wordt door de ziekte van rusteloosheid, onrust of haat, kijk er dan eens goed naar. Je zult het precies zo gaan zien als het is.
Zoals u denkt, beledigen mensen u. Kijk in de spiegel en je zult zien dat de situatie precies andersom is. Niemand wil je beledigen. Jij bent degene die meer respect eist dan nodig is. Zodra je in de spiegel kijkt, zie je dat je de ballon van je ego zo hebt opgeblazen dat je overal waar je gaat, mensen tegenkomt. Niemand wil met je in conflict komen.
Als je het gevoel hebt dat andere mensen je pijn doen, zul je in de spiegel kijken en beseffen dat niemand een ander in deze wereld pijn kan doen. Je probeert op duizenden manieren verdriet te bereiken. En als alle oplossingen uitgeput zijn, begin je te huilen, te leren en te schreeuwen. Wanneer u pijn, problemen of ongemak ervaart, schuif de verantwoordelijkheid dan niet op anderen af. Kijk eerst in de spiegel.
Er werd op de trom geslagen. Ook de minister wachtte enkele dagen af om te zien wat er zou gebeuren. Hij wist wat er zou gebeuren.
Er was een klas in het dorp met geleerden, maulvis, experts en zogenaamde wijzen. Hij zei: wij zien de dingen zoals ze zijn. Waarom moeten we in deze spiegel kijken? Zijn wij dwaas dat wij de dingen niet kunnen zien zoals ze zijn? Zijn wij gek? Hebben wij ons haar al die tijd in de zon laten drogen? Alleen zij die hun eigen intelligentie niet vertrouwen, zouden in de buurt van die spiegel moeten komen. Wij hebben vertrouwen. Niet alleen ging hij zelf niet, hij creëerde ook een sfeer in het dorp waardoor niemand kon komen. Hij kondigde aan dat degenen die gek zijn, daarheen gestuurd zouden worden. De spiegel is misschien wel mooi, maar hij is alleen nuttig voor zieke en gestoorde mensen. Wij zijn gezond. En wij zien de dingen zoals ze werkelijk zijn. Wat is het doel van een spiegel?
De tweede klasse in een dorp bestond uit eenvoudige, laffe mensen. Hij zei dat of je nu in de spiegel kijkt of niet, de Keizer hem heeft gestuurd, dus het is belangrijk om respect te tonen. Ze richtten daarom een klein paviljoen in en versierden het met bloemen en slingers. Hoewel hij er ook op lette dat bij het ophangen van de slingers en het aansteken van de lamp, zijn gezicht niet per ongeluk in de spiegel te zien zou zijn. Want wie weet is het wel waar. Dan loopt alles in de soep. Het leven is gebonden aan een kader. Als we ergens iets anders zien, blijven we met niets achter. Er schuilt veiligheid in de stroom van het gebonden leven. De lafaard is bang om het te veranderen. Hij voerde de puja uit, terwijl hij bang was dat het een revolutie zou worden als zijn gezicht per ongeluk in de spiegel zou worden gezien. Hij hing ook een gordijn van kostbaar fluweel aan de spiegel. Hij zei dat de spiegel gerespecteerd en aanbeden wordt. Maar diep van binnen waren er veiligheidsmaatregelen getroffen.
Er was een derde groep in het dorp die niet alleen protesteerde, maar ook een sfeer in het dorp creëerde waarin de spiegel een indicator is van onze vernedering. In geen enkele andere stad bestaat zo'n spiegel. De keizer heeft hem alleen naar onze stad gestuurd. Dat is een verschrikkelijke belediging. Dat wil zeggen dat we gek zijn, dwaas, dat we de dingen verkeerd zien, dat we geen ogen hebben en blind zijn. Deze spiegel moet uit de grond worden gehaald en weggegooid. Wij laten het hier niet bij.
Er was ook een vierde klasse met heel kleine mensen, zoals dokter Phanis Swabhav, Sohan, Pungalia, Bagmar, er waren een paar van zulke mensen. Hij verzamelde al zijn moed, keek in de spiegel en veranderde. Men zei dat hij gehypnotiseerd was. Ze zijn gehypnotiseerd. Net zoals mensen vroeger spiegels vermeden, begonnen ze nu ook deze mensen te vermijden. Omdat deze ook enkele kenmerken van de spiegel hebben. Iedereen die in zijn ogen keek, zag de dingen zoals ze waren.
Uiteindelijk werd de spiegel vernield, omdat hij te hinderlijk was. Het enige wat hij deed was de spiegel kapotmaken en het leven moeilijk maken voor de mensen die erin keken. En het waren niet alleen de vijanden die het deden, ook de mensen uit mijn huis deden het, mijn familieleden deden het ook, want het was nu moeilijk geworden om hun blik te verdragen.
Dit is het verhaal van alle religies. Elke religie weerspiegelt de identiteit van uw stad. En elke religie probeert je de waarheid in die spiegel te laten zien. En dit zijn de reacties die de mens maakt.
Er is geen enkel voordeel te behalen in het aanbidden van lafaards. Er is geen verband tussen aanbidding en een lafaard. Aanbidding is een brutaliteit. Omdat aanbidding een voorbereiding is op zelfverandering. Pooja betekent ‘een revolutie ingaan’. Goud moet in het vuur worden gelegd zodat het kan schitteren.
En wie een revolutie wil bewerkstelligen, zal zichzelf moeten vernietigen. Elk stukje zal moeten worden gewist. Omdat er niemand tussen jou en de realiteit staat behalve jijzelf. De ideeën, vooroordelen, geschriften en principes van uw beperkte intellect zullen u allemaal tegenhouden. Ze zullen zeggen: dat weet je toch! Wat valt er nog te weten? Iedereen moet voorzichtig zijn.
Als je het al weet, houd dan altijd één criterium in gedachten: degene die het weet, zal gelukkig zijn. Er is geen andere betekenis in weten. Kennis die niet tot geluk leidt, is geen kennis. Er kan geen kennis zijn. Hoe kunnen we voedsel noemen als het onze honger niet stilt? Dan zou het een discussie over eten worden, en het kán geen eten zijn. Het kan zijn dat je de hele keuken tot je beschikking hebt, maar toch nog honger hebt. Is honger ooit uitgeroeid door koken? Zelfs droog brood kan dit probleem verhelpen. Een heel waardevol kookboek, zelfs al is het gebonden in een gouden band of versierd met diamanten en juwelen, is waardeloos. Er is geen verband tussen het stillen van honger en dat.
Wanneer een religie geboren wordt, is er een spiegel. Wanneer een heilige verschijnt, is hij een spiegel. Alleen als je in de spiegel kijkt! Je zult moed moeten verzamelen voordat je er een kijkje neemt. Voordat je gaat kijken, moet je besluiten dat je het niet weet.
Degene die besefte dat ik het niet wist, stond bij de deur. Degene die denkt: ik weet het, die loopt met gesloten ogen langs de spiegel. Want moet ik in de spiegel kijken?
En als je je levenssysteem probeert te beschermen, ook al heb je er pijn en ellende door geleden, dan ben je er toch aan gewend geraakt. Ook in de gevangenis raakt de gevangene gewend aan de kettingen. Ik heb ook geen zin om ze achter te laten.
Een zieke krijgt ook last van zijn ziekte. Identiteit wordt vastgesteld, oude slogans worden gevormd. Vandaag zal de ziekte u plotseling verlaten, u zult niet weten wat u nu moet doen? Tot gisteren was er een plan. Hij werd 's ochtends wakker, ging naar de dokter, bracht medicijnen, nam ze in, ging liggen, besprak zijn verdriet met anderen, won medeleven van anderen, betuigde zijn liefde aan al zijn vrienden, kennissen en vreemden - er was een structuur. Vandaag is de ziekte plotseling verdwenen. Tegenwoordig hoef ik niet meer naar de dokter en hoef ik ook geen medicijnen te kopen. Tegenwoordig lijkt het erop dat mijn vrouw niet meer zoveel van mij houdt en dat mijn vrienden ook niet meer zo meelevend zijn als ik. De wereld begon er plotseling droog en onvruchtbaar uit te zien, een uitgestrekte woestijn. Tot gisteren was er groen. Er was een nauwe band met de ziekte. Nu wil je de ziekte niet meer opgeven.
Je wilt ook niet verdrietig zijn. Heiligen zeggen alleen dat wanneer je het verdriet achterwege laat, je al geluk hebt. Het verkeerde moet je laten liggen, het juiste is al beschikbaar. Als het niet in verkeerde handen is, moet het in goede handen komen. Als het niet in het verkeerde oog zit, dan moet het in het rechteroog terechtkomen. Dat is alles wat de spiegel is.
Als er levende aarde overblijft, is Sai tevreden.
Iedereen die het waagt om voor God te verschijnen, zal in leven tot stof veranderen.
Veel mensen gaan op zoek naar God, maar slechts weinigen hebben het vermogen om tijdens hun leven in stof te veranderen. Daarom zoeken we veel, maar vinden we weinig. God is hierin niet de schuldige. Tenzij je er geen ruimte voor hebt. Je bent zo vervuld van jezelf dat er geen ruimte meer is voor God om binnen te komen. Er is daar geen spatje ruimte overgelaten.
Uw toestand is als volgt. Ik heb gehoord dat er in Mathura een Pandit was, hij was erg beroemd. Wat eten betreft. Hij werd bij iemand thuis uitgenodigd en nadat hij gegeten had - en hij bleef eten - moest hij op een ossenkar weer naar huis worden gebracht om hem uit te zwaaien. Er was zelfs geen mogelijkheid om te lopen. Toen hij thuiskwam, zei zijn vrouw tegen hem: ‘Neem deze pil, want je hebt de toestand verergerd.’ Hij opende zijn ogen. Hij zei, dwaas! Als er een pil was om te eten, zou je dan niet nog een laddu hebben gegeten? Die ruimte is er niet meer.
Dat is jouw conditie. Wij zullen God brengen; Als er ruimte was geweest, had je meer meubels gekocht, meer geld verzameld, en meer certificaten van positie en aanzien verzameld. Je had er nog wat meer afval in kunnen doen. Er is geen ruimte. Je hebt het helemaal niet verlaten. En zolang er in jou geen ruimte is die de gehele hemel kan omvatten, kan God niet komen.
Bel Virat, dan zal hij op nul gezet moeten worden. Je roept om het oneindige; Je zult de grenzeloze leegte in jezelf moeten condenseren. Meditatie is niets anders, Samadhi is niets anders, het is de naam van jouw verdwijning. Je zult er niet veel aandacht aan besteden. Meditatie kan alleen plaatsvinden als je verdwijnt. Je zult geen samadhi kunnen bereiken. Wanneer je verdwaald bent, ontstaat samadhi. Jij en Samadhi zullen elkaar nooit ontmoeten. Je ging hierheen en samadhi kwam daar. Als je daar blijft, zal samadhi niet worden bereikt. De werkelijke betekenis van samadhi is dat er een lege ruimte in je is. Er zit nu niets meer in je. In die leegte, in die zuiverheid, incarneert God.
Iedereen die voor God verscheen, veranderde in stof terwijl hij nog leefde. Of God verscheen aan de mens die in stof veranderde terwijl hij nog leefde. Deze twee dingen zijn twee kanten van dezelfde medaille. Het wordt levende bodem. Maak je geen zorgen om God, sterf terwijl je leeft. Sterf terwijl je leeft. Iedereen sterft, zo niet vandaag dan wel morgen. De toegewijde sterft voordat hij zelf sterft. Hij zegt: als iemand dan toch moet sterven, waarom zou je dan wachten op de dood? Wijzelf verdwijnen.
Hij leeft in de zin dat hij ademt. Men sterft in de zin dat er geen besef van het ik meer is. Men leeft in de zin dat men honger heeft, dorst, om voedsel vraagt en ook water drinkt. Men sterft in de zin dat er geen verlangen meer is om te leven. Jouw verlangen om te leven, jouw wil om te leven – ik moet blijven leven, ik moet voor altijd blijven leven, ik moet blijven, ik mag nergens vernietigd worden, ik mag nergens verdwaald raken – hij verlaat dat leven.
Hij leeft, als God hem in leven houdt, als hij ademt. Een heilige pleegt dus geen zelfmoord. Hij zegt, het is jouw wens. Als je me redt, is het goed. Als je me doodt, is het goed. Vanuit onze kant zijn wij dood. Ik heb mijzelf van mijn zijde gewist, nu is het jouw wens.
Iedereen sterft later. De religieuze persoon sterft eerder. Hij maakt de dood niet eens zo pijnlijk. Hij verzamelt zichzelf vooraf. Hij komt helemaal niet vooruit. Hij maakt zichzelf helemaal niet. Hij kan gewoon niet voor zichzelf zorgen. Hij begint in de leegte binnenin te leven. Er is een lichaam, maar geen geest. Er vindt ademhaling plaats, maar er is niemand die dat doet. Men staat op en gaat zitten, maar de doener in zichzelf raakt verdwaald.
Al deze acties vinden plaats vanuit de natuur. Deze hoeven niet uitgevoerd te worden.
Je ademt niet zomaar, je ademt door. Het werkt zelfs als je niets doet. Het zal werken als je diep slaapt. Als je bewusteloos bent, werkt het wel. Als je alcohol hebt gedronken en in de gootsteen bent gevallen, is dat niet erg. Jij hebt er geen invloed op.
Dus wat uit zichzelf blijft bewegen, blijft bewegen. Ik heb honger en dorst.
Dit is het verschil tussen religieus en niet-religieus. Een ongelovig mens is, ook als de dood komt, niet bereid om te sterven. Hij vecht, probeert het op alle mogelijke manieren en houdt dan even op. Zelfs als de boot de kust bereikt, blijft hij zich aan de kust vastklampen. Hij moet met geweld worden weggevoerd.
Yamdoots komen niet vanwege de dood, Yamdoots komen vanwege jouw greep. Overal ter wereld zijn er verhalen over mensen die, als ze sterven, God moeten sturen – mensen met een heel kwaadaardige aard, zoals heel sterke worstelaars die op buffels rijden. Het ligt niet aan de dood, maar aan jouw drang om te blijven. Als je akkoord gaat om te gaan, dan is het anders. De boodschappers van de dood komen niet. Als je diep van binnen kunt kijken, zul je begrijpen dat zelfs de dood niet bestaat. Omdat je dat werk al hebt gedaan. Het werk van het sterven is al gedaan. Je verdwijnt als een windvlaag. Niemand neemt het.
Eén naam voor Boeddha is Tathagata. Tathagata betekent: hij die verdween als een windvlaag. Ik wist niet eens wanneer hij kwam, en ik wist niet eens wanneer hij wegging. Wiens vertrek geen enkel geluid maakte, wiens vertrek zo stil plaatsvond dat niemand het nieuws hoorde. Er waren geen boodschappers van de dood die Boeddha uit deze wereld konden redden; hij had die wereld immers al verlaten.
Een wijs man is als iemand die alle kettingen heeft verbroken en nu op de oever staat te wachten op de boot. De boot komt en hij moet aan boord gaan. Een gewoon mens is zo dat hij, zodra hij de boot des doods ziet naderen, nog meer palen in de oever slaat. Het verstijft ook de handen en benen. Hij blijft vastzitten in allerlei slavernij. Hij roept zijn vrienden en dierbaren op om hem van alle kanten vast te houden, zodat hij nergens heen kan. wordt weggenomen. Zijn dood wordt een zinloze gebeurtenis. Zijn dood wordt een afschuwelijke daad.
En bedenk, iemand die niet vredig kan sterven, kan ook niet vredig leven. Want de dood is een grote vrede. Dat is de ultieme ontspanning. Het is enkel de terugkeer van de vermoeide elementen, en niets anders. Zijn lichaam raakte vermoeid, hij had zeventig jaar gewerkt, het was een lange reis, een zware klim. Het hart bleef kloppen, de ademhaling bleef doorgaan, het bloed werd gezuiverd, gedurende zeventigtachtig jaar. En zonder enige speciale maatregelen bleef deze geweldige machine werken. Het is moe. De elementen ervan willen nu terugkeren. De bodem wil in de bodem rusten, het water wil in het water gaan, de lucht wil in de lucht verdwijnen. Dood is rust. Net zoals elke dag slapen rust is. Na elke dag, na elke dag hard werken, is er een nacht om te rusten. En zo is er na elk leven een nacht van de dood, om honderd keer heen te gaan. Is er iemand bang voor rust?
De onwetende mens verlangt naar de dood. Sterft door onrust. Wie in onrust sterft, kan niet in vrede leven. Als iemands slaap verstoord is, zal zijn ontwaken ook extreem verstoord zijn. De dood is de test. De manier waarop je sterft, bepaalt de rest van je leven. De dood zegt iets over je hele leven – over hoe je hebt geleefd.
Wie met vreugde leefde, zal met vreugde sterven, zal met grote vreugde sterven. Wie met liefde leeft, zal alleen maar door liefde verzonken zijn. Degene die vreugdevol danste, zal dansend vertrekken. Er zal geen conflict zijn. Er zal geen enkele behoefte zijn om te ontsnappen, zelfs niet voor een moment. Hij zal er zelf klaar voor zijn. Wij zullen hem niet met de boodschapper van de dood meeslepen, hij zal zelf aan boord gaan.
Als de bloemen van het leven vuil, bitter en stinkend zijn, kan de dood ook niet geurig zijn. Als je je hele leven bloemen kweekt, prachtige bloemen, bloemen vol schoonheid, bloemen vol geur, dan zal de dood ook een geur hebben. De persoon zal het eten, maar de geur blijft hangen.
Daarom sterft Boeddha, maar de geur blijft rondzweven. Boeddha is verdwaald, maar Boeddha's lied galmt nog na. Het zal blijven resoneren. Er is geen manier om dit te wissen.
Ik ben mijn vijand, ik zal sterven, niemand mag mij doden.
Ik zou zelfmoord plegen, ik zou doodgaan.
Mijn bes, ik ben dood! Dat ikzelf mijn vijand ben. Niemand mag mij vermoorden. Niemand anders slaat mij.
Mahavir zei: Je bent je eigen vriend, je bent je eigen vijand. Degenen die hun eigen vijanden zijn, zijn werelds. Alleen zij die hun eigen vrienden zijn, zijn religieus. Je verzamelt afval en verkoopt je ziel. Je begint te leven in woede, haat en vijandigheid; liefde, vreugde, dankbaarheid en medeleven verdwijnen. Hoe kun je jezelf je eigen vriend noemen?
Niemand anders heeft jou vermoord, niemand anders heeft jou beroofd, je hebt jezelf gesneden, jezelf vergiftigd. Als je wonden hebt in je leven, dan dragen ze jouw handtekening. En als er dikke wolken van pijn in je hart hangen, dan heb je dat in de loop van vele levens verdiend. Wie jij bent, is het resultaat van jouw daden.
Ik ben mijn eigen vijand.
Niemand gaat mij slaan! Dit is een heel subtiele kwestie. De dood doodt je niet. Het verlangen om te leven doodt je.
Daarom heb ik je het verhaal van de spiegel verteld, zodat je de feiten kunt zien. Je denkt dat de dood komt en jou doodt. Nee, hoe meer je probeert vast te houden aan het leven, hoe meer dood er zal zijn. Hoe meer je je vastklampt aan het leven, hoe meer kracht de boodschappers van de dood hebben om je van het leven weg te trekken. Als je geen houvast hebt, als er helemaal geen houvast is, dan komt de dood niet. Op het moment van overlijden raken de meeste mensen bewusteloos, omdat er veel strijd plaatsvindt. Alleen heilige mensen sterven bewust, want er is geen sprake van strijd.
Eigenlijk is het zo dat mensen die een goed leven hebben geleefd, op een goede manier sterven. Op het laatste moment van de dood is zijn bewustzijn op het hoogste niveau, op het laatste niveau. Net zoals de laatste vlam van een lamp voordat hij uitgaat, zo wordt ook de essentie van de wijsheid van het hele leven in iemands leven verzameld. Op het moment van de dood, wanneer alles sterft, brandt het onsterfelijke licht in hen heel helder.
Dat is ook oké. Want alleen in contrast lijken dingen intenser. Tot nu toe waren we fysiek gemengd, er was niet veel verschil tussen ons. Nu begint het lichaam af te vallen, het bewustzijn begint zich te verwijderen, het mengsel breekt. Op dit moment zal de realisatie compleet zijn. Op dit moment zal het bewustzijn zuiver zijn. Er zal geen enkel schaduwdeeltje van het lichaam op hem achterblijven. Er zal geen moment sprake zijn van enige vervorming in de gedachten van de geest. De spiegel zal absoluut schoon zijn.
Op het moment van de dood bereikt de heilige, die zichzelf al gedood heeft en afstand heeft gedaan van het ego, een zeer intens licht. Hij vergelijkt het met: Ik ben het leven, hoe kan er dan dood zijn? Dan ziet hij: de dood gebeurt om mij heen, niet in mij. Het overkomt mij, en niet mij.
Je zult zien: het gebeurt in jou. Omdat je jezelf niet eens kent. En wat jij denkt dat jijzelf bent, is slechts een verkeerd beeld van ego, van naam en vorm, van illusie.
Als je te veel respect wilt, word je beledigd. Als je extreem succes wilt, zul je falen. Als je heel rijk wilt worden, zul je arm sterven. Als je keizer wilt worden, dan zal bedelaar je lot zijn. Wat je ook maar overdreven verlangt, het zal het tegenovergestelde resultaat opleveren.
Verstandige mensen gaan niet van tevoren meedoen aan de race om succes. Je zult ze niet kunnen verslaan. Ze doen al een stap achteruit. Je zult ze niet neer kunnen halen. Ze vragen nergens om. Je kunt het ze niet afpakken.
Dit is de essentie van alle religies. Als je jezelf wilt redden, red jezelf dan niet.
Jij zult ons redden, en jij zult vernietigd worden. Je zult vernietigd worden, je zult gered worden.
Religie moet de taal van oppositie spreken. Omdat je leven zo donker is dat je het nieuws niet op een andere manier kunt overbrengen. Zelfs als ik iets rechtstreeks moet zeggen, moet ik het op een indirecte manier doen, omdat jij je in een heel indirecte situatie bevindt. Mijn punt is simpel, maar het lijkt bevooroordeeld. Omdat je oneerlijk bent. Het kantelt zodra het bij u binnendringt.
Dit is een eenvoudige zaak. Als jij het niet wilt accepteren, kan iemand jou dan beledigen? Hoe gaat hij dat doen? Als je geen succes wilt, kun je dan falen? Hoe is het? Als je niet wilt winnen, kan iemand je dan verslaan? Dan is het je eigen drang om te winnen die je overwint. En het is jouw buitensporige verlangen om te leven dat mij doodt. Door je eigen grip word je ervan bevrijd.
Niemand mag mij vermoorden.
Ik zou zelfmoord plegen, ik zou doodgaan.
Ik ben degene die zelfmoord pleegt en als ik wil, kan ik nectar verkrijgen - Marajiva! Ik kan blijven leven, zelfs nadat ik dood ben. Het woord Marjiva is erg goed. In zekere zin zou ik moeten sterven en tegelijkertijd moeten blijven leven.
Zelfs als ik sterf, zal ik niet sterven. Omdat ik wakker blijf en blijf zien dat ik besta. De zuiverheid van mijn wezen zal toenemen en niet afnemen. Wie bereid is te sterven, wordt ontvankelijk voor nectar. De kunst om nectar te verkrijgen, is om vrijwillig te sterven. Iedereen sterft.
Iedereen sterft onvrijwillig. In meditatie, in samadhi, sterft de persoon. afzettingen. Hij wordt als een dode.
De Upanishads kunnen verbleken. De uitspraken van de Veda's lijken klein.
Ik sta vóór je, daarom heb je je verstopt, anders sta je vlak voor me.
Laat het als een mantra in je resoneren. Herhaal dit af en toe in één moment, als een mantra, zodat je ervan kunt genieten. Het is minder een kwestie van begrijpen en meer van proeven. Zodat de zoetigheid je keel bereikt, in je hart terechtkomt en wordt opgenomen in je bloed, vlees en merg.
Ik wil even van het midden afwijken. Wie houdt je tegen? God is overal, in ieder deeltje, in iedere luchtgolf. Hij heeft je van alle kanten omringd. Hij is zichtbaar van binnen en van buiten; hij is degene die kijkt. Er is niets meer. Hoe kan iets onthullender zijn dan dat? Want alles wat zich manifesteert, is manifest. Mensen vragen zich nog steeds af: waar is God? Er zoeken nog steeds mensen in Kashi, in de Kaaba – waar is God?
Je zocht naar God en ontdekte dat je op het verkeerde pad was gegaan. Eerst dacht je dat het er niet was. Daar is de fout ontstaan. Waar je ook woont, het zal 'hier' zijn. Je zag het hier niet – je zag het niet in deze bomen, je zag het niet in deze stenen, je zag het niet bij de mensen die hier aanwezig zijn. Je vraagt je af: waar is God? Als je naar Kashi gaat, zul je andere mensen, andere bomen en andere rotsen tegenkomen. Maar zodra je daar aankomt, vormen ze de omgeving waarin je je bevindt. Kashi zal 'hier' worden, Kaaba zal ook 'hier' worden. Waar je ook gaat, het begint 'hier'. En als je God hier niet ziet, zul je Hem nergens zien.
Wie op zoek gaat naar God, kan Hem nooit vinden. Omdat hij de fundamentele fout heeft erkend dat hij hier niet is. De berekening is daar per ongeluk uitgevoerd. De wiskunde zal in de toekomst nooit meer kloppen. Als je ooit wiskunde hebt gedaan, vereist de eerste stap grote zorgvuldigheid. Omdat de uiteindelijke conclusie afhangt van de eerste stap. De eerste stap is de helft van de reis. Wie daar mist, komt nooit op de juiste plek terecht.
Er is alleen god. Hij is hier niet zichtbaar. Het is duidelijk dat er een sluier voor uw ogen zit. De boom is zichtbaar, God is onzichtbaar. De rots is zichtbaar, God is niet zichtbaar. Ik ben voor jou zichtbaar, maar God is niet zichtbaar. Je naaste is zichtbaar, God is onzichtbaar. Sommige mensen hebben een sluier voor hun ogen. Het gaat erom dat gordijn weg te halen, niet dat we God vinden. Er moet een dun gordijn zijn, want het lijkt alsof je ogen open zijn. Maar er zal wel wat lichte mist zijn. Er is iemand die zich om je ogen heen bevindt, alsof je in een droom zit.
Ego is een muur van dromen. Het is niet zichtbaar, het is transparant, alsof het van glas is, puur glas. Het is niet zichtbaar, het is door en door zichtbaar, maar het is de hele tijd op de ogen gericht. Telkens wanneer je iets ziet, staat jouw Ik daar en kijkt ernaar. Jij ziet een bloem, ik sta in het midden. Jouw geest, jouw gedachten kwamen ertussenin. Er is een afstand tussen de bloem en jou.
Je zult de bloem pas in het echt kunnen zien op de dag dat er geen gedachtenstroom meer is tussen jou en de bloem, geen besef van 'ik'. Jij zult er zijn, maar ik zal er helemaal niet zijn. Een leegte, een kalm diep meer, waar zelfs geen golf opduikt. Een vormloze lucht! Op dat moment zie je Brahma in de bloem. Brahma is de diepte van de werkelijkheid. Hoe rustiger u wordt, hoe meer diepte u zult ervaren.
Er kan geen bewijs voor iets zijn. Zolang de sluier van het ‘ik’ de ogen bedekt, kan geen enkel bewijs aantonen dat God bestaat. Omdat God alleen door ervaring bewezen kan worden. Het is alsof je je smaak verliest na koorts. Is het u ooit opgevallen dat het eten dat u eet, smakeloos is nadat u koorts heeft gehad? Er zit een soort gordijn tussen je tong en het eten. Er ontstond een lichte koorts en ziekte. De sensorische moleculen van je tong zijn moe, ze zijn verdrietig, er is geen enthousiasme, je slikt het eten wel door, maar je proeft het niet.
Net zoals voedsel smaak heeft, zo is God in alles verborgen. Maar het is wel een vereiste dat je kunt proeven. Naarmate u zich beter voelt, komt uw smaakvermogen terug. Dan smaakt zelfs eenvoudig droog brood heerlijk. Anders kun je zelfs de meest waardevolle snoepjes weggooien als afval, maar je zult het niet proeven.
Jouw innerlijke gezondheid creëert de mogelijkheid tot smaak. Wanneer je van binnenuit in het ritme zit, kun je de muziek buiten je horen. Hoe meer je ritme toeneemt, hoe dieper je in het bestaan komt. In elk blad bevindt zich een oneindige oceaan van leven. Er schuilt een oneindige oceaan van leven in elke steen.
Verberg dit 'ik' op een plek waar niemand het kan zien. Dit is symbolisch. Wis dit 'ik' uit. Want waar je je ook verbergt, iemand zal het zien.
Er is een verhaal. Twee jongemannen kwamen bij een goeroe. Hij wilde ingewijd worden. Die fakir zei: Ik zal je later inwijden, eerst word je getest. Dit zijn twee duiven, neem ze. Hij gaf elk van hen een duif en zei: Ga naar een plek waar niemand kijkt en dood de duif.
De eerste jongeman ging. Binnen een minuut was hij terug nadat hij de duif had gedood. De goeroe vroeg: Heb jij hem vermoord? Vond je zo snel een plek waar niemand je kon zien?
Hij zei dat er niemand in de aangrenzende straat was. Ging, sloeg, kwam terug.
De tweede jongeman kwam pas na maanden terug. Toen het jaar bijna voorbij was, kwam hij – overstuur, moe en uitgeput, maar met een nieuw licht in zijn ogen. Het lichaam was droog en doornig geworden, maar er was iets gebeurd. De Guru herkende hem alleen al door naar de brandende lampen in zijn ogen te kijken. De duif leefde nog. Hij zei, Hé! ? Na een jaar terugkomen en de duif niet doden?
Hij zei: Ik kon zo'n plek niet vinden. Ik heb veel gezocht. Hij liep weg van de drukte en de markt en ging naar een afgelegen bos. Daar zag ik ook dat er vogels waren en dat de vogels keken. Ik ging een donkere grot in. Het was pikdonker en niemand kon mij zien. Zodra ik mijn hand op zijn nek legde, herinnerde ik mij dat ik al aan het kijken was. Toen probeerde ik het op een andere manier: ik sloeg met beide handen op mijn rug, alsof ik daar niet kon zien. Toen besefte ik het ineens: de duif kijkt tenminste! Toen werd het moeilijk. Ik heb alle oplossingen geprobeerd en ben uiteindelijk hier terechtgekomen. Je hebt me iets heel moeilijks verteld, iets wat niemand kan zien! De duif ziet het in ieder geval. Toen verloor ik. Ik zei dat dat nu niet het probleem is. Ik heb mezelf gered, ben weggetrokken van de wereld, ben de diepe duisternis ingegaan, heb grotten gevonden en alles geregeld. Maar wat ga ik hier nu voor regelen? Deze duif, zijn ogen staren! En jij zei, waar niemand het kan zien.
Maar waar verstop je het? Dan weet je tenminste waar het verstopt is. Je blijft gewoon kijken. Ook al ziet niemand het, de duif ziet het wel. Je zult het zien. Het zal niet helpen om het te verbergen. Dit zal gewist moeten worden, het zal op nul gezet moeten worden.
En als je het begint te verbergen, waar niemand het kan zien, in welke hoeveelheid het ook begint te verbergen, begint te vreten, begint te verdwijnen, er zijn geen getuigen meer over, op die manier zal de geliefde beginnen te verschijnen.
De omvang van je ego, de hoeveelheid hel en de hoeveelheid lijden zullen er zijn. Als je erg verdrietig bent, besef dan dat je erg egoïstisch bent. Omdat er geen andere betekenis is. Hoe gelukkiger je bent, hoe nederiger je wordt. Er is geen manier om geluk rechtstreeks te vergroten of te verkleinen. Verhoog of verlaag de hoeveelheid ego. Naarmate het ego afneemt, neemt het geluk toe. Omdat dezelfde energie die in het ego gevangen zat, bevrijd wordt. De mate waarin het ego toeneemt. Het geluk neemt in dezelfde mate af. Omdat dezelfde energie die vreugde geeft, vastzit in het ego. Het zijn spellen met dezelfde energie. Daarom hebben we gelukzaligheid opgenomen in de definitie van Brahman – Sachchidananda. Het laatste is geluk in de wereld van Brahma. Daarom wordt er aan het eind Anand gezegd – Sat, Chit, Anand. Er is niets meer.
Wie die God wil bereiken, wie die grote rijkdom wil verwerven, laat al deze kleine kiezels en stenen achter. Pas wanneer het merg, verborgen in de botten, opdroogt, kan men het Allerhoogste Wezen ontmoeten.
Het pad is moeilijk. De reis is moeilijk. De heiligen zeiden: de scherpte van het zwaard. Want zodra je begint met transformeren, kom je in de problemen. De maatschappij verandert niet met jou mee. Je wordt met rust gelaten, je wordt een vreemdeling. Vreemden onder ons. Mensen zullen aan je gaan twijfelen. Je bent eerlijk, je wordt gek als je ze verkeerd begrijpt. Er komt licht in je leven, maar ze denken dat je gehypnotiseerd bent. Er komt vrede in je leven, maar hij zal lachen. Want alleen door te lachen kunnen ze zichzelf beschermen. Ze zullen je uitlachen, want sarcasme is hun bescherming. Ook al is de menigte van hen, toch is de meerderheid van hen. Daarom zal alles wat ze zeggen, gesteund worden door de massa. Je wordt met rust gelaten.
Het is heel moeilijk om alleen gelaten te worden in deze wereld. De reis is eenzaam. Waarom kunnen twee mensen niet over deze weg lopen? Ik zal alleen moeten lopen. onzeker, hulpeloos,
Maar vergeet niet: zodra je de moed hebt om voorbij de misvattingen van de massa te kijken, is Gods kracht met je. Is dit eigenlijk wel een kracht? Dit is verraad aan de macht. Daarom is het beter als je zwak wordt. Want de heilige zegt: Ram is de kracht van de zwakken! Hier vindt iedereen die zwak wordt, de kracht van God.
Meest gerespecteerde Sadhguru
श्रीमाली जी
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur brengt E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,
