Nieuwsgierigheid wordt alleen vervuld als het elke porie doordringt, pulseert bij elke hartslag, trilt bij elke ademhaling. Degene die stopte nadat hij over deze soetra's had nagedacht en gemediteerd, bereikte de buurt van het watermeer en bleef dorstig. Deze soetra's zijn zodanig dat ze je leven voor altijd tevreden zullen stellen. Zijn glorie is enorm. Maar het ligt niet in hun macht om u tevreden te stellen als u niet meewerkt. Zonder uw steun zal niets mogelijk zijn. Jouw vrijheid is absoluut. Als je drinkt, zal het meer nuttig zijn. Ook al stond je stevig, bleef je aan de oever staan, het meer heeft niet de macht om je keel binnen te dringen.
Veel mensen kunnen alleen maar woorden uit de Schriften halen. Hij heeft dus niets meegenomen. De reis verliep dus tevergeefs. Ze gingen niet. Hij dacht alleen maar, droomde ervan te lopen. Geen enkele reis is compleet zonder de droom van wandelen. Je moet lopen, eigenlijk moet je lopen.
Dit zou betekenen dat wat goed voelt, niet alleen in het intellect mag blijven, maar het hele leven moet doordringen, en dat de smaak zich moet verspreiden in lichaam, geest en ziel. Moge de smaak je ziel verenigen, je verspreide stukken verbinden. Laat de draad van zijn smaak je tot een rozenkrans maken – raak los.
De laatste dag om de soetra's te overwegen is aangebroken, maar deze nieuwsgierigheid bleek een filosofische reflectie te zijn. Dit was gewoon chaos. Deze kameraadschap is veelbelovend, als het wordt toegestaan. Als je het niet uitvoert, heeft het geen nut. Deze roep die van een afstand is gehoord, is gekomen na eeuwen te hebben doorkruist, ik heb hem weer nieuw leven ingeblazen. Ga er niet vanuit dat je het begrepen hebt. Als het werk alleen door begrip tot stand zou zijn gebracht, zouden er op de universiteiten goed geïnformeerde mensen geboren zijn. Dan zouden de experts wijs worden.
Er is een beroemd verhaal dat Shankaracharya ruzie ging maken met de grote Pandit Mandan Mishra uit die tijd. Mandan Mishra woonde in Mandla. Mandla zelf is vernoemd naar Mandan. Toen Shankar daar aankwam…. Shankar was jong, Mandan was erg beroemd, niemand kende Shankar zelfs... Hij vroeg de vrouwen die water vulden bij de ghat buiten de stad dat ik op zoek was naar Mahapandit Mandan Mishra, wat is het adres van zijn huis?
Die vrouwen begonnen te lachen en zeiden: Is het nodig om ook naar het huis van Mandan Mishra te vragen? Je gaat naar de stad, bij de poort waar papegaaien en myna's zitten en de woorden van Upanishads en Veda's herhalen, begrijp dat dat het huis van Mandan Mishra is.
Miracle Shankar kwam het dorp binnen. En natuurlijk citeerden de vogels bij de deur van Mandan Mishra de woorden van de Veda's in hun puurste vorm, herhaalden ze de Upanishads en zongen ze de Geeta. Honderden studenten kwamen en gingen. Mandans bekendheid was wijd en zijd. Studenten uit verre landen kwamen naar hem toe om te leren.
Shankar was zeer verrast! En toen hij Mandan ontmoette, was hij nog meer verrast. En hij zei tegen Mandan: Papegaaien reciteren geen Upanishads en Veda's voor je deur, ik zie dat jij ook een papegaai bent. De zaak heeft alleen de keel bereikt. De kwestie heeft uw verstand bereikt, uw hart staat niet achter wat u zegt. Dit is niet de manifestatie van je ziel.
Denk eens zo: je koopt een plastic bloem op de markt en hangt deze aan een boom. Het kan misleid worden door de afstand dat het een echte bloem is, het kan in de war raken. Maar als je dichterbij komt, zul je niet kunnen begrijpen dat deze bloem geen combinatie is van het leven van de bomen, dat het sap van de boom niet in deze bloem stroomt? Deze bloem is niet verbonden met de wortel van de boom?
Als kennis als een plastic bloem aan een boom hangt, dan is een mens een geleerde. En als het een echte bloem is, wordt het een illusie. Maar als je dichterbij komt, zul je dan niet kunnen begrijpen dat deze bloem geen combinatie is van het leven van de bomen? Stroomt het sap van de boom niet in deze bloem? Deze bloem is niet verbonden met de wortel van de boom?
Als kennis is als een plastic bloem die aan een boom hangt, dan is de mens een geleerde. En als hij, net als een echte bloem, wordt geboren uit de energie van de boom, als het sap van de boom erin stroomt, wordt hij intelligent en wordt hij een Boeddha.
Door exclusieve toewijding komt die intelligentie extreem voort uit het smelten van intelligentie.
Het extreme ritme van intelligentie met exclusieve, dat wil zeggen toewijding aan anderen, geeft aanleiding tot tanmayi-intelligentie.
Tanmayi betekent dat er een heel mooi woord is gebruikt! Wat je weet, wanneer je het zult weten door er helemaal in op te gaan, wanneer het jouw weten wordt, persoonlijk, wanneer je er getuige van zult kunnen zijn, wanneer je zult kunnen getuigen dat ja, het is zo. Als je zegt dat God bestaat omdat de Veda's dat zeggen, dan ben je een papegaai. Als je zegt dat God bestaat omdat ik het zeg, dan ben je mechanisch. Zoek naar die dag, zoek naar dat moment waarop je kunt zeggen dat ik zeg dat God bestaat, omdat ik zeg! Omdat ik het heb geleerd! Omdat ik het zag! Geloof niets minder dan wat je ziet! Er schuilt waarheid in wat wordt gehoord en wat wordt gezien.
Iemand zei: nu weet ik niet of hij het zei nadat hij het wist, of dat hij het ook zei nadat hij het had gehoord. Hoe ga je beslissen? Als hij het vervolgens heeft gezegd nadat hij het wist, dan zal, zodra de kenner het zegt, niet dezelfde waarheid tot de luisteraar komen als wat de kenner zegt. Woorden komen naar de luisteraar, maar de waarheid niet.
Ik heb liefgehad, ik heb liefde gekend, en ik zal je dingen over liefde vertellen. Liefde zal je niet bereiken, alleen het woord liefde zal je bereiken. En zelfs als je een miljoen keer naar me luistert, me een miljoen keer begrijpt en een miljoen dingen in mijn hart bewaart, zul je nog steeds niet kunnen weten wat liefde is. Weten over liefde en liefde kennen zijn verschillende dingen. Weten over een relatie is helemaal niet weten. De betekenis van een relatie is dat je het niet wist, zo ronddwaalde, niet naar binnen ging, bang bleef, niet eens de moed had om het te weten.
Eén manier om meer over liefde te weten te komen, is door verliefd te worden op iemand. Een andere manier is om in een bibliotheek te gaan zitten en alle teksten over liefde te lezen. Je kunt ook Schriftteksten maken door die Schriftteksten te lezen. Nadat u deze teksten hebt gelezen, kunt u ook een doctoraat worden. Je kunt er een scriptie over schrijven. Maar nog steeds kende je de liefde niet. Liefde kennen, liefhebben is een noodzakelijke identificatie, wanneer er geen verschil is tussen de kenner en het bekende - wanneer de kenner het weten wordt - wanneer alle grenzen, alle gaten tussen de twee verloren zijn gegaan, wanneer beide één en dezelfde zijn - er is een gevoel van uniciteit - als er helemaal geen verschil is tussen liefde en minnaar, als je de vorm van liefde bent, dan weet je het. Dan wordt wat in jou verborgen was zichtbaar.
Luister naar deze soetra's, stop niet na het luisteren. Daarom werd het niet gezegd. Alleen maar gezegd zodat het je dorst zou kunnen aanwakkeren. Laat dit u eraan herinneren dat dit ook mogelijk is. Bedenk dat dit ook mogelijk is, laat er gewoon een golf van nieuwsgierigheid in je opkomen. Er leeft een onlesbare dorst in jou, die al eeuwenlang gelest is. Je hebt het bedekt, want die dorst is gevaarlijk. Voor die dorst moet je inzetten. Je hebt het verborgen. Je hebt in plaats daarvan kleine dorst gecreëerd.
Er is maar één grote dorst in de mens om te weten: wat is waarheid? Of noem het God, of noem het het mysterie van deze natuur, noem het wat dan ook. Diep van binnen, diep van binnen, is er maar één nieuwsgierigheid en één zoektocht naar ieder mens, iedere ziel, zodat ik zou weten wat dit bestaan is? Waar kwam ik vandaan? Waar moet ik heen? Wie ben ik? Wat is het doel van mijn bestaan? Wat is het resultaat van de drukte van mijn hele leven? Wat is het doel van dit leven dat zich uitstrekt tussen geboorte en dood? Wat is de betekenis ervan? Wat ik ook doe zonder deze betekenis te kennen, het zal verkeerd zijn. Want hoe zal iemand die zijn eigen bestaan niet kent en niet weet waarom hij bestaat, iets goed kunnen doen? Wat hij ook doet, het zal zijn alsof hij bij zijn schouder in het donker tast. Zelfs als je per ongeluk de waarheid in handen krijgt, zal de waarheid niet in jouw handen kunnen komen. Zelfs als het in jouw handen valt, zul je bevrijd worden. Je zult niet kunnen onderkennen dat dit waar is. Hoe zal iemand die geen dorst heeft water herkennen? En iemand die niet op zoek is gegaan naar diamanten, het is mogelijk dat hij, zelfs als hij een diamantmijn bereikt, met lege handen en als bedelaar terugkeert. Degene die op zoek is gegaan, die veel dromen heeft gezien, heel diep heeft nagedacht, die nachtenlang pijn heeft geleden, die niet heeft geslapen, zowel overdag als 's nachts, die geobsedeerd is door de obsessie om uit te vinden waar de diamanten liggen. en juwelen zijn? Als hij daar aankomt, herkent hij haar misschien. Wie zo intens heeft gedroomd, leert langzamerhand de kunst van het herkennen kennen.
Dus je hebt deze soetra’s gehoord, je hebt ze met grote liefde gehoord, je hebt ze met grote vreugde gehoord, maar daarmee is de zaak nog niet compleet, het begint pas. We zijn dus begonnen met achttien nieuwsgierigheid die ons nu nieuwsgierig maakt. En ik zou graag willen dat we hier ook mee eindigen. Omdat er nu nieuwsgierigheid zal zijn op een ander niveau, op het niveau van het bestaan. Eén nieuwsgierigheid is intellectueel, en één nieuwsgierigheid is existentieel. De nieuwsgierigheid van het intellect zal vandaag vervuld worden, nu zal de nieuwsgierigheid van het bestaan moeten beginnen.
Het extreme ritme van intelligentie met exclusieve, dat wil zeggen toewijding aan anderen, geeft aanleiding tot tanmayi-intelligentie.
Exclusief! Zolang er zelfs maar de geringste haat, zelfs het kleinste dilemma, zelfs de kleinste dualiteit tussen jou en het bestaan bestaat, zul je het niet kunnen weten. Want weten gebeurt in Advaita. De enige manier om dat te weten is liefde. Er is geen weten zonder liefde. Er is informatie, het is niet nodig om het te weten.
Stel je voor dat een botanicus naar deze tuin komt en naar de bomen kijkt. Hij heeft zeker veel informatie, hij kan elke boom een label geven, hoe heet hij, tot welke soort hij behoort, hoe oud hij is, wanneer hij gaat bloeien, of hij morgen vruchten zal dragen, of hij vrucht zal dragen of niet, hoe hoog het zal gaan. Maar dit is alle informatie. Het heeft geen unieke emotionele toestand bij deze boom. Hij heeft het in de boeken gelezen, hij erkent dat alles wat in de boeken geschreven staat over deze boom gaat, hij herhaalt het in relatie tot deze boom.
Een dichter kan komen, een minnaar kan komen, een schilder kan komen, zijn manier van kijken is anders. Hij zou deze boom moeten zien, hij zou deze boom moeten omhelzen, hem moeten omhelzen. Moge hij gelukkig worden van deze boom. Laat je onderdompelen in het groen van deze boom, nodig het groen van deze boom in jezelf uit. Hij moet bij de boom zitten, opstaan, vriendschap sluiten met de boom, soms 's ochtends naar de boom kijken op het moment dat de zon opkomt, soms op het moment dat de zon 's avonds ondergaat, soms op een maanverlichte nacht. soms in een nacht vol sterren Soms in de donkere nieuwe maan, soms in de volle maan, soms is de boom blij en soms is de boom verdrietig, en soms is de boom blij en soms is de boom in grote droefheid, en soms is de boom verdrietig. Er zijn bloemen aan de boom uitgebloeid en soms zijn zelfs de bladeren van de boom gevallen. Ben weg en de boom staat naakt. Soms is het rustig en soms is het warm. Herken de vele uitdrukkingen van de boom, herken de vele houdingen, sluit vriendschap met de boom, praat met de boom, praat, spreek, communiceer, dan is er een andere manier om te weten, die heet kennen door liefde.
Een keizer van China vertelde een grote zenschilder dat hij een afbeelding van een haan wilde als koninklijk embleem. Maar de foto moet zo zijn dat het lijkt alsof er nooit een kip is genomen. Dus jij maakt deze foto. Was een beroemd schilder. Hij zei: ik zal het proberen. De keizer zei: hoeveel tijd zal het kosten? Hij zei dat het minstens drie jaar zou duren. De keizer zei: Je bent gek geworden, een foto van een kip! De schilder zei dat de foto in een seconde gemaakt zou worden, maar voordat ik de foto kon maken, moest ik eerst een haan worden. Hoe herken ik de kip anders van binnenuit? Ik ga het nu van buitenaf maken. Ik heb mijn hele leven foto's gemaakt, ik zou ze nu moeten maken, maar het zouden alleen maar lijnen zijn, er zou geen lul in zitten. Er zal hierboven een overzicht zijn.
Dit is het verschil tussen een foto en een schilderij gemaakt door een schilder. De camera legt de bovenstaande omtrek vast. Veel mensen dachten dat als de camera eenmaal gemaakt was, er geen schilder meer nodig zou zijn. Je zult verbaasd zijn, sinds de tijd dat de camera werd gemaakt is de prijs van de schilder flink gestegen. Want voor het eerst werd het verschil duidelijk dat de camera alleen lijnen tekent, de buitenomtrek. Maar de onderliggende blijft.
De schilder zei dat ik er zeker drie jaar over zou doen. Ik zal met kippen leven, een kip worden en de kip van binnenuit kennen. Als de haan 's morgens kraait, hoe kan ik dan weten wat de trots, de waardigheid en de glorie van de haan is, tenzij ik ook op dezelfde manier kan kraaien, tenzij het kraaien niet uit mijn binnenste kan komen?
De keizer was het nergens mee eens, drie jaar is lang. Maar hij zei: oké, drie jaar is goed!
Een jaar later stuurde hij zijn mannen om uit te zoeken wat er met die gek was gebeurd?
Ze gingen en zagen dat hij het bos in was geglipt. Bij onderzoek bleek dat hij samenleefde met wilde kippen. Zelfs toen hij ging, herkende de schilder hem niet eens. Hij zat als een haan tussen de kippen en kraaide. Hij kwam terug en zei dat de man gek is geworden, wacht niet langer. Nu komt hij niet. Had hem gevraagd een haan te worden, hij is zelf een haan geworden. Wat wordt er nu van hem verwacht dat hij zal schilderen?
Maar de schilder keerde na drie jaar terug. Nadat hij was gekomen, maakte hij een tekening van een kip voor de keizer, het duurde enkele seconden. Er wordt gezegd dat een dergelijke foto nooit is gemaakt. De foto is nog steeds veilig. En het grootste kenmerk van die foto is dat zelfs de kippen het herkennen. En als je een foto in de kamer bewaart, zal de pik komen en zo uitgaan. Wat hebben kippen met de afbeelding te maken? Maar het schilderij dat de schilder drie jaar lang in de vorm van een haan heeft gemaakt, als de haan komt, stopt hij bij de deur. Hij kijkt ernaar, het leeft - hij wordt ook bang, want het is het beeld van een wilde haan, alsof hij nu heeft gekraaid, hij staat op het punt te kraaien, alsof de ochtend bijna aanbreekt.
Dit is een andere manier om het te weten. Dit is de existentiële weg. Informatie wordt van buitenaf verkregen, weten moet van binnenuit gebeuren, een identiteit, een gevoel van uniciteit.
Hoe zul je God kennen? Met speciaal gevoel. Men moet één worden met God. De toegewijde mag zelfs niet de geringste afstand tussen zichzelf en God bewaren. Geen greintje schaamte, geen greintje aarzeling, geen greintje schaamte. De toegewijde zal volledig open moeten zijn voor God. Wat goed of slecht is, mooi of lelijk, heilig of heilig, het hele hart moet worden geopend.
Zolang ik denk dat ik besta, zal er afstand zijn tussen mij en God. Kabir heeft gezegd – onthoud – de straat van de liefde is erg smal, er passen niet twee mensen in. Er kan er maar één zijn op de weg van de liefde. Daar is geen plaats voor twee, de straat is erg smal. Jezus heeft ook een beroemd gezegde: Recht is mijn weg, maar smal. Mijn pad is recht, maar erg smal. En christenen interpreteren het al eeuwenlang en zijn verbaasd: waarom bekrompen? Als ze de woorden van Kabir begrijpen, waarom zeggen ze dan bekrompener? Hij liet de zaak daarbij staan en zei verder niets.
De verklaring ligt in de woorden van Kabir: De straat van de liefde is erg smal, er kunnen geen twee mensen in. Het pad is smal, want twee kunnen daar niet komen, er kan er maar één komen. Er is maar één manier om te passeren. Twee kunnen niet samen passeren.
De minnaar is weg. Jaren gingen voorbij. Hij leste zijn dorst en keerde toen terug. Er werd op de deur geklopt. Van binnenuit weer dezelfde vraag: Wie? En deze keer zei hij: jij bent het. Toen gingen de deuren open.
De dag dat je met heel je hart kunt zeggen dat je de enige bent, die dag zul je je uniek voelen. Op die dag gaat de deur van de liefde open. En liefde is de tempel. En wie naar de tempel van liefde ging, alleen hij ging naar God.
Uniciteit. Ik ben geen ander. Je bent niet iemand anders. Ik ben jouw golf, ik ben jouw blad, jij bent mijn boom, ik ben jouw golf, jij bent mijn oceaan, ik ben jouw uitdrukking, een gebaar, een houding. Als er een gevoel van uniciteit is, wordt het intellect extreem alert. En dan ontstaat er een geconcentreerd intellect.
Zolang je denkt dat ik anders ben, is er een egoïstische geest. Het is dit ego dat je intellect klein houdt. Anders is de intelligentie die je hebt net zo groot als de intelligentie van God. Het talent dat in jou zit, is het talent van God. Maar je hebt het heel klein gemaakt. Je hebt hem een zware last opgelegd. Je hebt een grote muur opgetrokken. Je bent bedreven geworden in het optillen van muur na muur.
Kent u de betekenis van het woord Brahma? De betekenis van het woord Brahma is: dat wat uitgestrekt is, dat wat verspreid is. Het woord expansie komt ook van dezelfde wortel als Brahma. Daarom noemen we deze wereld het universum – dat verspreid is. Het is zich blijven verspreiden. En dit was het gevoel van onze mystici, de moderne natuurkunde sympathiseert ermee. De moderne natuurkunde sympathiseert met het gevoel dat de mystici vijfduizend jaar geleden hadden. Vijfduizend jaar geleden zeiden de mystieke heiligen: Dit is het universum. Dat wil zeggen: het is een groeiende wereld. En net in deze eeuw bewees Albert Einstein dat deze wereld zoals die is, niet statisch is. Dit is een uitdijend heelal. Dit is een groeiende wereld. Het verspreidt zich elke dag en verspreidt zich met grote snelheid. Alles verspreidt zich hier. Zaden worden bomen. De druppel wordt een oceaan. In deze uitdijende wereld zit je met dit kleine ego! Dat is je obstakel, dat is je hel, dat is je pijn, dat is je gebondenheid. Daarin zit je vast.
Breek die ketens. En deze ketens geven niets anders dan verdriet. Zodra je deze doorbreekt, zul je plotseling merken dat talent in jou wordt geboren. Wat een talent, dat is het talent van God. Tanmayi intellect betekent: Je bent weg, God is binnengekomen. Je hebt de plek verlaten. Het ego-gevulde intellect is verdwenen, nu is er een enorm intellect gearriveerd. Je hebt de muur gesloopt die je rond je binnenplaats had gebouwd. Nu is je binnenplaats de lucht geworden. De betekenis van een geconcentreerde geest is hetzelfde: de binnenplaats in een lucht veranderen. En de binnenplaats is de lucht, maar je hebt een klein muurtje getekend. Je hebt een muur gemaakt door wat stenen en stenen toe te voegen. Je hebt de lucht in stukken gebroken, een beetje gemaakt, kleiner gemaakt. Zo'n uitgestrekte hemel had van jou kunnen zijn.
Toen Swami Ramtirtha naar Amerika ging, konden de mensen zijn vreugde niet begrijpen. Zijn vreugde was buitengewoon – de vreugde van een fakir! De fakir is verloren gegaan uit het westen. Hier ook verdwalen. Omdat het plezier zelf verloren gaat, omdat het geconcentreerde intellect verloren gaat. De bamboebladeren zijn overgebleven, het lied is niet zichtbaar. Ramtirtha's bamboepongri was geen bamboepongri, het was een fluit, het was een venu, er kwam een lied uit. Wie bij hem in de buurt kwam, zag dat er iets gebeurde, er gebeurde iets – wat energie, wat aura! Zelfs blinden kunnen zien. En zelfs doven zouden iets kunnen horen. En degenen die bij hem in de buurt zouden durven komen, zouden ook een beetje plezier beleven.
Mensen vroegen hem dat hij niets lijkt te hebben, waarom is hij dan zo blij? Omdat Amerika maar één taal verstaat – heb jij die? Dat is de taal. Als je geld hebt, heb je het recht om gelukkig te zijn. Als je een groot huis, een grote positie en prestige hebt, dan heb je het recht om gelukkig te zijn. Deze man heeft niets. Zo iemand pleegt zelfmoord. Waarom zo leuk? Je hebt niets - geen huis, geen vrouw, geen geld, niets - waarom raak je opgewonden?
Ramtirtha zei: wat ik had was heel klein. Vanwege de kleine heb ik hem verlaten. Ik verliet slechts één binnenplaats, de hele lucht werd de mijne. Waarom verliet ik één huis, alle huizen werden van mij. Ik moest deze plek verlaten en mijn imperium werd daar het mijne. Sindsdien ben ik koning geworden. Mensen noemen mij een fakir, en ik lach omdat ik sindsdien koning ben geworden.
Hij noemde zichzelf Badshah Ram. Zijn bekendste boek is: Zes Geboden aan Koning Ram. Alleen de koning kan bevelen uitschrijven. Geboden! Hij was ook een koning!
Iedereen is geboren om koning te zijn, maar wij sterven als fakirs en bedelaars. Het leven wordt verspild door alleen maar te bedelen. Als iemand een geconcentreerde geest heeft, kan hij het koningschap bereiken. Je intelligentie is je armoede. Je zult arm blijven. Er zit armoede verborgen in je wezen. Jij bent de grondoorzaak van armoede, de grondoorzaak. Jij gaat, jij vertrekt. Je groet jezelf. Je vouwt je handen. Ga jezelf onderdompelen in de rivier, net zoals je jezelf soms onderdompelt in de rivier. En op dezelfde dag zul je merken: een geconcentreerd intellect wordt geboren. Vond de lucht, vond het uitgestrekte, dat geen grenzen kent – oneindig en grenzeloos.
'Het extreme ritme van het intellect met exclusieve, dat wil zeggen toewijding aan anderen, brengt het tanmayi-intellect voort.
En geabsorbeerd intellect betekent verlichting.
Krishna's zekerheid ligt in Geeta:
ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
Degenen die hun toevlucht tot mij alleen zoeken, overschrijden deze illusie.
'Je bent gebonden aan mijn illusie, maar je zoekt je toevlucht tot mij, je zult vrij zijn van de illusie zodra je met exclusieve toewijding geboren wordt.'
Deze goddelijke illusie van mij, vol deugden, is onoverkomelijk.
Je bent verstrikt geraakt in de kracht van mijn illusie. Je hebt mij niet eens gezien. Je bent verstrikt geraakt in mijn dienaren. Je hebt de eigenaar niet gezien. Je toestand is alsof je naar het paleis bent gegaan en de poortwachter als de keizer hebt beschouwd en hem bij de voeten hebt gepakt. De poortwachter is ook briljant, hij is trots, hij heeft een zwaard in zijn hand, zijn kleding is prachtig, hij heeft glimmende knopen aan zijn jas, hij heeft gepoetste schoenen - zijn arrogantie is het bekijken waard. De waarheid is dat de tijden zodanig zijn veranderd dat de keizers in eenvoudige kleding zijn gaan leven, alleen de poortwachters hebben nog glanzende kleding. Nu is de keizer niet zo dom. Nu is het de poortwachter die de glimmende knoppen omhoog zet. Maar je zult volledig buigen. Je zult zijn voeten vasthouden. En misschien zul je denken dat dit de keizer is. Dus je hebt het gemist. Dus je zat vast aan de deur. Als je iets in deze wereld hebt gegrepen – geld, positie, prestige – dan ben je verstrikt geraakt in de poortwachters.
ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
Je bent verstrikt geraakt in mijn onontkoombare illusie. Je hebt mij niet eens gezien. Die zijn toevlucht tot mij neemt.
Zij die hun toevlucht tot mij alleen zoeken, steken deze rivier bij mij over.
Hij raakt doordrenkt van deze illusie. Kijk maar naar mij, zegt Krishna. Kijk naar de eigenaar.
Je bent verstrikt in zijn gewone krachten. Kijk naar de bron van krachten. Kom en zoek toevlucht bij Hem. Je bent verstrikt in weelde, kijk naar God, die de bron is van alle weelde. Val aan zijn voeten. Aan zijn voeten vallen heet exclusieve toewijding.
Maar we zijn verstrikt in het kleine. Onze liefde is ook verstrikt in het vlees. Onze liefde is ook verstrikt in conflicten. Onze liefde is ook erg zielig. Maar we blijven onszelf daar prijzen.
Mensen prijzen de gewone liefde zozeer dat als ze God zo vaak loven, ze alles zullen krijgen. Iemand is gek geworden op iemands ogen, iemand op iemands gelaatstrekken, iemand op iemands kapsel, iemand op iemands manier van spreken, iemand op iemands stem, iemand op iemands manier van lopen, opstaan, zitten, iemand van iemands kleur. Je verliefdheid is ook heel vreemd. Je raakt verstrikt in grote en kleine dingen. En hoe mooi de neus ook is, alles is stof, en alles zal vallen en zich bij het stof voegen. Alles is uit stof ontstaan en alles staat op het punt in stof te vallen. En tussen al dat kleispel zit ook God verborgen, maar jij dwaalt ook buiten af. Je raakt verstrikt in de poortwachter.
Wanneer u zich gehecht voelde aan een mooie vrouw of aangetrokken werd tot een knappe man, heeft u zich dan ooit herinnerd of u de God in hem verborgen zag of niet? Dan is het niet gek als je je verdrietig voelt. En als jouw liefde de ketenen beschermt. Geen verrassing voor jou. En het is niet verrassend als jouw liefde je talloze oplossingen voor verdriet brengt! Er is een fundamentele fout gemaakt. Je herkende de eigenaar niet. Je bent net verstrikt geraakt in de kleding van de eigenaar. Deze hele wereld van God is Zijn kleding, Zijn uitdrukking. Verdwaal hierin niet. Deze uitdrukking is prachtig, maar wat vergeleken met degene die de eigenaar is.
Een vrouw mediteerde 's ochtends terwijl ze in haar hut zat. Zal in exclusieve toewijding zijn. De verzonken geest zal ontwaken. Haar man stond op en kwam naar buiten. De zon kwam op, de roodheid van de zon verspreidde zich over het oosten, vogels vlogen, zongen liedjes, bomen werden wakker, het was een prachtige ochtend, een aangename ochtend, een zeer bedwelmende ochtend. Haar man riep luid: ‘Wat doe jij terwijl je in de kast zit?’ Kom naar buiten! Het is een hele mooie ochtend. De heerlijke zon komt op. Vogels zingen, bomen zijn wakker, bloemen staan in bloei. Er klonk gelach. En de vrouw zei tegen haar man: Hoe lang blijf je nog buiten ronddwalen? De ochtend is prachtig, maar ik kijk naar binnen, naar degene die de ochtend maakt, jij komt binnen. Buiten moet het mooi zijn, het is beslist mooi - want degene die het heeft gemaakt, is prachtig. Als het beeld zo mooi is, hoe mooi mag de beeldhouwer dan niet zijn! Als bloemen zo mooi zijn, hoe mooi zou dan niet de vogel zijn die de bloemen heeft gemaakt! Als de maan en de sterren zo mooi zijn, zoek dan gewoon de handtekening, wiens handtekening staat erop? Zoek die eigenaar.
Raak niet verstrikt in illusie, word wakker! Wie staat er binnen Maya? Val niet voor deze magie, zoek de tovenaar. Maar nee, we blijven verstrikt. Als de ene hoop gebroken is, bouwen we een andere. Blijf hoop na hoop geven.
Mensen brengen hun tijd door in deze hoop en verwachting. De dood komt en er komt niets anders. Je krijgt immers modder in je handen en verder niets. Als we de eigenaar hadden gezien, zou de hele zaak veranderd zijn.
Door onvermengde toewijding raakt het intellect extreem afgestemd. En door het ultieme ritme van het intellect wordt God gerealiseerd. Toegewijden noemen dat interview verlossing. Dat is Nirvana. Het uitsterven van het ik is Nirvana. Als God volledig in je blijft en jij niet, dan ga je op alle manieren weg, zelfs je schaduw blijft niet achter – dat is verlossing.
Het is verplicht om te verkrijgen Goeroe Diksha van Revered Gurudev voordat hij een Sadhana uitvoert of een andere Diksha neemt. Neem contact op Kailash Siddhashram, Jodhpur brengt E-mail , Whatsapp , Telefoonnummer or Aanvraag om toegewijd-bekrachtigd en door een mantra geheiligd Sadhana-materiaal en verdere begeleiding te verkrijgen,
