Dia Bale Agam Ka, Bin Baati Bin Tel.
Wat we ook weten, welke lampen we ook kennen, ze branden allemaal met olie, en ze hebben allemaal een pit nodig om te branden. Niets in onze kennis is beroofd van de rede. Als het vuur brandt, komt dat door brandstof. Voedsel is belangrijk voor een man om te leven. Voedsel is brandstof.
Wat we ook weten, wat onze kennis ook is, het is allemaal verbonden met een of andere logische reden. Deze formule lijkt zo eenvoudig te zijn, dat de lamp van die onzichtbare voorzienigheid, het goddelijke licht van de Almachtige en Guru, heeft gebrand zonder enige olie of pit, maar toch buitengewoon moeilijk te begrijpen is omdat we niet bekend zijn met een dergelijke bron. We kennen alleen die bomen die uit bladeren ontkiemen. We kennen geen levenloze, pitloze bomen. Daarom is het moeilijk te begrijpen.
De lampen die je hebt, de lampen die je leven ondersteunen, stel jezelf een simpele vraag: zijn deze lampen door anderen gegeven of heb je ze gebouwd? Als iemand je een lamp probeert te geven, bedank hem dan beleefd, maar accepteer de lamp niet. Zeg hem dat je zelf naar de lamp gaat zoeken.
Een jonge man bracht wat curiositeiten naar een SadGuru. Zijn vragen waren lang, de nieuwsgierigheid was diep en al snel veranderde het in het donker van de nacht.
Dus SadGuru vroeg: - De nacht is donker, ben je niet bang?
De jeugd antwoordde - je herkende terecht mijn angst. Ik moet een groot bos passeren om mijn dorp te bereiken, en het bos staat vol met woeste dieren.
Guru zei - ik wou dat ik je kon steunen. Maar iedereen is alleen op deze wereld. Het bos is dichtbegroeid, vol wilde dieren. Het pad is verwarrend, met veel mogelijkheden om te verdwalen. Oh, wat zou ik willen als iemand anderen in deze wereld zou kunnen steunen.
De jongeman werd verrast en vermoedde dat hij werd misleid. Hij kan hem ondersteunen, begeleiden en kent het bos. Er kwam een gedachte bij hem op om commentaar te geven op de hut van de Gurudev. Hij wilde echter niet onbeleefd zijn en bleef stil.
Toen zei Guru - ik kan één ding doen, ik kan deze lamp aan jou geven. De nacht is donker. Neem het licht van deze lamp mee.
Guru overhandigde de lamp aan de jeugd. De jeugd antwoordde: dit is genoeg. Iets is beter dan niets. Deze lamp zal me in ieder geval de weg wijzen en mijn pad identificeren.
Toen hij echter de trap af begon te lopen, blies SadGuru de lamp uit. De jonge man vroeg - Wat ben je aan het doen? Is dit een grap?
Guru antwoordde - De lamp die door anderen is gegeven, kan niet werken. Elke weg is eenzaam. Elke man wordt alleen geboren, loopt alleen en sterft alleen. Geleende kennis heeft geen zin. Ik ben niet je vijand, en daarom wil ik je niet de illusie geven dat geleende kennis nuttig kan zijn. Laat me deze lamp blazen voordat de stromende winden hem doven. Waag je in het donker, vind je weg.
Let op. Hij is in jou. Dat kan ik je niet geven, en deze avond is van onschatbare waarde. De duisternis is dicht en wilde beesten sluipen in de buurt. Het pad is onbekend en het dorp is ver weg. Er kan van alles gebeuren in deze gevaarlijke situatie. Houd uw zintuigen vast. Loop voorzichtig door dit gevaar heen. We hebben altijd de neiging om op paden te gaan die door anderen worden geleid, waardoor we onze eigen zintuigen verliezen.
Daarom mag u nooit licht van anderen aannemen. Het zal een illusie zijn en je zult zeker in botsing komen. Al onze kennis wordt van iemand anders geleend. Wat we ook weten, is bekend van anderen. Ziel, Almachtige, Redding zijn allemaal slechts gesprekken. Er zijn woorden in de Schriften geschreven, maar de gevoelens zijn nooit ervaren.
Er is een lieflijk incident in de Mahabharata. Een bedelaar bedelde bij de poort van Yudhishthira. De Pandava's, alle vijf broers zaten ondergedoken op een onbekende plaats. Zelfs de bedelaar wist niet dat hij met de koning sprak. Hij wenkte Yudhisthira, die antwoordde: Kom morgen. Bhima begon gruwelijk te lachen. Yudhishthira vroeg: ben je gek geworden? Waarom lacht u?
Hij antwoordde: ik zal het hele dorp aankondigen dat mijn oudere broer de tijd heeft veroverd. Hij heeft beloofd dat er morgen een bedelaar komt.
Yudhishthira rende weg, bracht de bedelaar terug en zei dat Bhima gelijk had. Over het algemeen is hij dof, maar zijn ogen stonden wijd open. Hij had zijn eigen lichtgevende lamp.
Daarom geeft SadGuru je geen enkele schriftplaats. Hij geeft je eerder de kennis om je eigen lamp te maken, zodat je zelf een licht kunt worden. Hij vertelt je niet wat goed of fout is. Hij schenkt je ogen, zodat je nauwkeurig kunt zien. Zodat je met Dhyan-meditatie, Yoga en Sadhana de gedoofde lampen die bij je zelf liggen, kunt aansteken.
Daarom spreken degenen die Boeddha kennen, hem aan als arts. Mensen die Nanak kenden, noemden hem een dokter. Ze gaven geen enkele filosofie. Ze boden gewoon een pad, een techniek, een methode om de gesloten ogen te openen.
En het zou heel moeilijk zijn geweest als je blind was. Je bent niet blind, alleen je ogen zijn gesloten. Ze zijn echter al zoveel eeuwen gesloten dat u bent vergeten dat het ooglid geopend kan worden. De deksels zijn verlamd, dat is alles. De deksels zijn zwaar geworden. U bent de kunst van het openen van de oogleden vergeten, aangezien ze al vele geboorten niet zijn geopend. De echte betekenis van Dhyan-meditatie, Yoga en Sadhana is - Het licht in je eigen zelf verlichten, om je eigen oogleden te openen.
Alle duisternis verdwijnt zodra uw oogleden zich openen. Ogen stellen ons in staat om in het donker te lopen. Zelfs in het licht is het moeilijk om te lopen, zonder ogen. Ogen zijn dus het echte licht. De ogen vertegenwoordigen de zon in jou, en als de binnenste zon helder is, maakt hij automatisch verbinding met de externe zon. Als de binnenzon niet brandt, dan is de buitenzon zinloos, er is geen mogelijkheid om een verbindingsbrug te smeden. Daarom transformeert Guru je in een lamp die brandt zonder olie, zonder lont. Wat er ook in je is, je bent het nooit kwijtgeraakt, zelfs niet voor een split-moment, anders zou je het niet zijn geweest.
Daarom is Dhyan-meditatie een proces, Yoga is een beoefening, Sadhana is een remedie om dat innerlijke oog te ontdekken.
Met goddelijke zegeningen,
Kailash Shrimali